Чод «Трома Нагмо»

20.01.2012 16:26. Опубликовано в Буддизм

Друзья!

22 января, в 16:00, приглашаем всех на коллективную практику ЧОД «Трома Нагмо».

Ваджраяна

21.12.2007 15:40. Опубликовано в Буддизм

Ваджрая́на (санскр. वज्रयान, Vajrayāna, тиб.: Дордже Тхепа, «Алмазная Колесница», «Алмазный Путь», Тантраяна, Мантраяна, Гухьямантраяна, Пхалаяна) — одно из 3 основных направлений в буддизме наряду с Хинаяной («Малой Колесницей») и Махаяной («Великой Колесницей»).

«Ваджраяна» — это синоним тантрического буддизма. Для Ваджраяны характерно многообразие форм йогической практики, в её рамках было создано много текстов, вошедших в канон, и ещё больше комментариев к ним, всемирное признание получило искусство Ваджраяны — иконография, скульптура.

Основные концепции Ваджраяны общебуддийские, однако в ней сделан больший упор на возможность достижения состояния Будды в течение одной жизни. Этой цели служит йогическая практика, медитация, чтение мантр, почитание духовного наставника. Пантеон Ваджраяны структурно оформлен довольно чётко: Будды, Бодхисаттвы, Пратьекабудды, Архаты, Йидамы, учителя веры, исторические персонажи, самый низший разряд — местные боги, божества, духи, которые наряду с традиционными верованиями и культовой практикой вступали во взаимодействие с идеологической и культовой системой буддизма.

Алмазный Путь (Ваджраяна) — важный метод быстрой трансформации, основанный на мотивации и философии Великого Пути (Махаяны), но с самостоятельным взглядом, поведением и практикой медитации. Учения Алмазного Пути Будда давал в Третьем Повороте Колеса Дхармы. На основе Просветленного Настроя (Бодхичитты) и через глубинные и быстродействующие последовательные методы трансформации, цель — полное Просветление — становится путем. В Ваджраяне развиваются центральные махаянистские темы сочувствия и Пустоты. Практика Алмазного Пути требует желания видеть все на уровне чистоты. Распространен в Гималайских странах, Монголии, на большей части Дальнего Востока, однако в полной мере практикуется лишь в тибетском буддизме — большинство подшкол Чань-буддизма в Китае и Дзен-буддизма в Японии имеют передачи лишь отдельных аспектов Алмазного Пути.

К Ваджраяне причисляют Тибетский буддизм с его многочисленными школами, и японскую школу Сингон.

Слово «ваджра» первоначально употреблялось для обозначения громового скипетра ведийского бога Индры, «ваджра» — «алмаз», «адамант», а также пробуждение, просветление, подобное мгновенному удару грома ил

Тибе́тский буддизм — направление в буддизме, характерное для Тибета и прилегающих регионов в Гималаях. Тибетский буддизм — многостороннее и комплексное учение, использующее теории и практики на разных уровнях: Хинаяна, Махаяна, Ваджраяна, а так же сутра, тантра и дзогчен).

Ньингма (транслитерация: Bka'-Rnying-ma) — самая старая из четырёх школ Тибетского буддизма.

Школа Ньингма образовалась, когда в 817 король Тибета Трисонг Децен пригласил из Индии мастера Падмасамбхаву и монаха Шантаракшиту из университета Наланда, которые в течение многих лет с помощью 108 переводчиков и 25 учеников перевели на тибетский язык всю буддийскую литературу. Тогда же был основан монастырь Самье около Лхаса. Школа Ньингма считается школой старых переводов, в то время как школы Сакья и Кагью, возникшие позже, считаются школами новых переводов. Свод этих старых переводов составляет «устную традицию», Ньингма Кама: свод учений, переведенный, в основном, во время пребывания Гуру Ринпоче в Тибете, и передаваемый от учителя к ученику до наших дней.

Сакья (Сакьяпа) (Серая Земля) — школа тибетского буддизма, основанная в 1073 Кхон Кончог Гьялпо (1034—1102), центром школы является одноимённый город Сакья около Шигатсе в Тибете. Школа Сакья принадлежит к школам новых переводов (сарма).

Монастырь Сакья контролировался аристократическим кланом Кхон, из числа представителей которого выходили иерархи этого направления буддизма. Школа Сакья-па не требовала обязательного безбрачия у духовных лиц, но существенным ограничением здесь было требование прекратить половую жизнь после рождения наследника. Однако сакьяские иерархи принимали монашеские обеты, что привело к установлению практики передачи сана настоятеля и первоиерарха школы от дяди к племяннику в рамках клана Кхон.

Доктрина школы Сакья-па восходила к учению индийского махасиддхи Вирупы (см. фрагмент его «жития» в лекции 7), провозгласившего принцип «плод — результат», согласно которому цель пути непосредственно реализуется в процессе его прохождения. Огромное значение традиция Сакья-па придавала практике йоги промежуточного состояния (бардо). По философским взглядам последователи Сакья-па придерживались синтеза умеренной мадхьямаки и йогачары. Центральной для этой школы тантрой является «Хеваджра тантра».

Несмотря на то что представители школы Сакья-па отличались ученостью и были авторами многочисленных сочинений, эта школа прославилась в первую очередь своей политической активностью в плане достаточно успешных попыток объединения Тибета в единое теократическое государство; в этом отношении иерархи Сакья-па, несомненно, были непосредственными предшественниками гелугпинцев. Сакьясцам практически удалось достичь этой цели, чему прежде всего способствовали их тесные контакты с правителями монгольской императорской династии Юань в Китае.

Гэлуг (транслитерация: Dge-lugs) — традиция философского и медитативного образования, основанная в Тибете ламой Чже Цонкапой (1357—1419).

Непосредственным источником вдохновения для традиции Гэлуг стала традиция тибетского буддизма Кадампа, родоначальником которой является индийский учитель Атиша.

История буддизма изобилует выдающимися наставниками, одним из величайших из которых по праву считается Цонкапа. Сочетая в себе совершенство йогической реализации с несравненной учёностью, он решительным образом реформировал буддизм у себя на родине, чем не только спас его от деградации, но и сохранил для будущих поколений последователей Будды во всём мире. Он вошёл в историю не только благодаря своим духовным и интеллектуальным достижениям, но и благодаря необычайной доброте к тибетскому народу.

Традиция гласит, что в одной из своих предыдущих жизней Чжэ Цонгкхапа, будучи маленьким мальчиком, поднёс Будде Шакьямуни хрустальные чётки и взамен получил от него раковину. Обратясь к своему ученику Ананде, Будда предрёк, что мальчик переродится в Тибете и сыграет ключевую роль в возрождении его Учения — Дхармы. Будда добавил, что при посвящении мальчик получит имя Сумати Кирти, то есть, по-тибетски, Лобзанг Драгпа.

Цонкапа, которого в Тибете почтительно называют Чжэ Ринпочхэ («Досточтимый и Драгоценный»), никогда не похвалялся личными духовными свершениями, и о глубине его медитативного опыта свидетельствовали лишь его случайные оговорки. Однако он не скрывал своих близких отношений с Буддой Манджушри, от которого напрямую получал наставления и которого мог видеть так же отчётливо, как и любого обычного человека. Кьябчже Пабонгка Ринпочхэ, выдающийся учитель нашего времени, называл Ламу Цонгкхапу «Царём Дхармы трёх миров»; так же его почитали и другие тибетские мастера прошлого и настоящего. В литературе школы Гэлуг имя Цонгкхапы обычно предваряется титулом «Всеведущий Наставник».

Кагью (транслитерация: bka' brgyud) — одна из четырёх школ Тибетского буддизма.

Линия Кагью произошла от великого йогина Тилопы (988—1089), который жил в Северной Индии. Тилопа получил четыре особые передачи (Тиб: bka' babs bzhi) и в совершенстве овладел ими. Именно поэтому название «Кагью» иногда интерпретируется как сокращение от «кабаб жии гью па» (тиб: bka' babs bzhi’i brgyud pa) — Линия Четырёх Передач.

Несмотря на то, что имеют место некоторые расхождения в исторических источниках относительно того, какие мастера связаны с той или иной из четырёх передач, большинство соглашаются с тем, что первая из четырёх исходила от Нагарджуны и состояла из двух тантр, «Сангва Дюпа Тантры» (Санскр: Гухьясамаджа) и «Денши Тантры».

Она также включает в себя практики, называемые «Иллюзорное Тело» (Тиб: sgyu-lus) и «Перенос Сознания» (Тиб: 'pho-ba). Вторая особая передача пришла от Накпопы и включала тантру под названием «Гьюма Ченмо» (Санскр: Махамая), а также практику «Осознанного Сна» (Тиб: rmi-lam). Третья особая передача пришла от Лавапы. Она включает в себя «Демчок Тантру» (Санскр: Чакрасамвара) и практику «Ясного Света» (Тиб: 'od-gsal). Четвёртую передала Кхандро Калпа Зангмо, и она включает тантру, известную как «Гьепа Дордже» (Санскр: Хеваджра) и практику «Внутреннего Тепла» («Туммо») (Тиб: gtum mo).

Эти учения Тилопа передал Наропе (1016—1100), и они были систематизированы как Шесть Йог Наропы, которые считаются одним из центральных учений в Линии Кагью. Наропа передал свои знания Марпе (1012—1097), великому переводчику, который трижды приезжал из Тибета в Индию за наставлениями, и, вернувшись впоследствии в Тибет, распространил учения Дхармы там.

Его ученик, Миларепа mi la ras pa) (1052—1135), стал одним из величайших йогинов Тибета. Посредством настойчивости в практике Махамудры и Шести Йог Наропы, он обрёл глубокую реализацию абсолютной природы реальности.

Передачу Миларепы продолжил Гампопа (sgam po pa) (1079—1153), врач из Дагпо. Он проходил обучение в традиции Кадампа, которая является постепенным путём, включающим так называемые учения Лам Рим. Он также встретился с Миларепой и достиг реализации абсолютной реальности под его руководством. Он основывал монастыри, много учил и обрёл много учеников. Четверо из его учеников основали четыре основные школы Кагью.

Полную же передачу Махамудры от Гампопы получил именно первый Кармапа, Дюсум Кхьенпа. Восемь меньших линий Кагью основали последователи Пхагдру Дордже Гьялпо (более известного как Пхагмодрупа) — другого ученика Гампопы.

Различные линии Кагью не считаются бо́льшими или меньшими с точки зрения содержащихся в них учений, в этом отношении они равны.

Четыре основные линии названы так потому, что они происходят от самого Гампопы, в то время как восемь меньших линий идут от более поздних поколений мастеров. В наше время из четырёх основных линий Кагью, только Карма Кагью остаётся распространённой, во многом благодаря работе Ламы Оле Нидала. Из восьми меньших — только Таглунг Кагью, Друкпа Кагью и Дрикунг Кагью всё ещё существуют независимо.

В рамках каждой линии можно различить несколько передач. Тем не менее, у всех основных буддийских традиций в Тибете есть линия Обещаний Пратимокши (индивидуального освобождения) и линия Обещаний Бодхистаттвы.

Сингон-сю — одна из основных буддийских школ Японии, принадлежащая направлению ваджраяны. Слово сингон (кит. жэньянь) означает «истинное, правильное слово» или мантра — молитвенная формула. Школа возникла в период Хэйан (794—1185). Основатель школы — монах Кукай.

В 804 Кукай поехал в Китай, где он изучал тантру и вернулся назад, привезя с собой большое количество текстов и буддийских изображений, на основе чего он разработал своё собственное учение и практику, связанную в первую очередь с буддой Вайрочана (Махавайрочана Татхагата).

Первый проповедник индийского тантрического буддизма ми-цзун в Китае был Шубхакарасимха (637—735). Он перевёл «Махавайрочана-сутру» с санскрита на китайский язык с помощью своего ученика Исина (683—727). Ваджрабодхи (яп. Конготи, 671—741) перевёл «Ваджрашекхара-сутру». Его учеником стал Амогхаваджра (705—774), а его преемником был Хуэйго (япон. Кэйка (Эка), 746—805), у которого прошёл обучение Кукай.

Махаяна

21.12.2007 15:23. Опубликовано в Буддизм

Маха́яна (санскр. महयान, «великая колесница»; тиб. theg-pa chen-po) — позднейшая форма развития буддизма, сейчас распространённая в основном в Китае, Японии, Непале, Индии, Корее и Тибете.

Махаяна — Великая (Большая) колесница буддийского пути, где буддисты решают достичь Пробуждения во благо всех живых существ (бодхичитта). В основе теории и практик Махаяны лежит развитие сострадания и внеличностной (запредельной) мудрости Праджняпарамиты.

Махаяна — это свод учений для идущих по Пути Бодхисаттвы (вследствие чего изредка можно встретить ещё одно её название — Бодхисаттваяна). Она включает Сутру и Тантру.

Численность приверженцев Махаяны на конец XX века — около 600 миллионов человек.

Чань (Дзэн)

Китайское слово «Чань» происходит от санскритского термина дхьяна (по-китайски чаньна). Буквально это означает созерцание, медитация. Последователи чань бродили по стране, занимались каллиграфией и боевыми искусствами, обрабатывали землю и преподавали литературу, сохраняя внутреннюю тишину в самой гуще жизни. Постепенно чань стал самым массовым внемонастырским направлением китайского буддизма. Впервые учение пришло в Китай из Индии еще во II веке до н.э.

Чань предоставляло возможность стать Буддой еще в этом теле, т.е еще в этой жизни, а не в следующих перерождениях. Для этого достаточно, взирая на собственную изначальную природу стать буддой. Таким образом, основной упор делался на медитативную практику, хотя существовали и другие способы. В большой степени чань — это особый тип миропереживания, целостного восприятия мира. По преданию, основные принципы чань-буддизма были сформулированы самим Бодхидхармой и сводились к следующему: не опираться на иероглифы, использовать передачу вне слов, прямо указывать на истинную природу человека, созерцая свою изначальную природу, стать Буддой. В реальности все эти принципы были сформулированы значительно позже того времени, когда жил Бодхидхарма.

Йогачара

Йогача́ра (санскр. योगाचार, yogāchāra,  «практика йоги»), также Виджнянава́да, Читтаматра, Виджняптиматра — одна из двух основных (наряду с мадхъямакой) философских систем буддизма махаяны, Школа Йогачары сформировалась в IV—V веках.

Учение Йогачары было особенно распространено в Тибете, в Китае (школы Фасян, Шэлунь, Дилунь), в Японии (школа Хоссо) и в Монголии.

Название Читтаматра означает только-сознание. Название Виджнянавада означает путь познания. Эту систему называют субъективным реализмом, подчёркивая, что индивидуальные кармические факторы, определяющие восприятие реальности, должны быть своими для каждого существа.

Мадхъямака

Мадхъя́мака, мадхьямика (санскр. मध्यमक, Madhyamaka) — одно из двух основных (наряду с йогачарой) философских направлений буддизма махаяны. Основатель — полулегендарный мыслитель Нагарджуна (возможно, жил во II в. н. э.). В центре почти всей полемики в буддийской онтологии был вопрос о реальности дхарм.

Все школы хинаяны считали дхармы единственной доступной нам реальностью, считая само собой разумеющимся, что сами дхармы — именно реальность. (Сарвастивада, впрочем, считала, что наше сознание адекватно отражает внешний мир.)

Мадхъямака доказывает, что невозможно утверждать ни реальность, ни нереальность дхарм: и то, и другое решение приводит к логическим противоречиям. Единственно возможным она считает срединное («мадхъяма» — «середина») решение проблемы: дхармы ни реальны, ни нереальны — они пусты. Отсюда — ещё одно название мадхъямаки: «шуньявада» — от «шунья», «пустота». Подлинно реальным могло бы быть лишь то, что обладало бы самобытием (свабхава), т. е. существовало бы само по себе. Но именно такого бытия и невозможно допустить логически: все существует лишь благодаря другому, и нет никакого конечного пункта, который мы могли бы считать первоосновой. Отсюда же вытекает относительность вообще всех наших понятий и противоположений, даже противопоставления сансары и нирваны. Все философские концепции поэтому — лишь путь к истине, но ни в коем случае не сама истина, которая усматривается только в йогическом созерцании.

Отличием мадхъямаки от йогачары и от брахманистской школы адвайта-веданта является положительное решение вопроса о наличии объективного мира. В то время как йогачара и адвайта, признавая единство воспринимающего и воспринимаемого, решают проблему дуальности объекта и субъекта через отказ от реальности объекта, мадхъямака признаёт существование объективного, при этом подчёркивая единство объективного и субъективного через пустоту (шуньяту). В этой дискуссии мнение мадхъямаков состоит также в том, что хотя решение этого вопроса непроверяемо и недоказуемо, положительное мнение о сушествовании объективного мира более естественно и не ранит человеческую психику, в то время как отрицательное решение трудно для восприятия и понимания.

Впоследствии мадхъямака разделилась на ортодоксальную мадхъямаку-прасангику и на мадхъямаку-сватантрику, которая считала возможным условно считать реальными либо дхармы, либо алая-виджняну — «сокровищницу сознания» йогачары.

Важнейшим текстом Мадхъямаки и вообще Махаяны, в компактной форме излагающим учение о пустоте дхарм и отсутствии любых противоречий, является «Сутра Сердца Праджня-парамиты».

Нитирэнизм

Нитирэн (16 февраля 1222 — 13 октября 1282, имя при рождении Дзэннитимаро) — японский монах, основавший школу Нитирэн-сю.

В возрасте от 16 до 32 лет Нитирэн проходил обучение во многочисленных храмах Японии, и в первую очередь в главном храме школы тэндай (Энрякудзи) на горе Хиэй, а также в Киото и Нара. Тогда он пришёл к выводу, что наивысшее учение Будды сосредоточено в Лотосовой Сутре.28 апреля 1253 он открыл и ввёл в практику знаменитую мантру

Нам' Мё:хо: Рэнгэ Кё: (Nam-Myōhō-Renge-Kyō), выражающую всю суть учения. Нитирэн убеждённо верил и доказывал, что современные буддийские школы, такие как сингон, нэмбуцу и дзэн, глубоко заблуждаются, пытаясь указать путь к просветлению, о чём он заявлял повсеместно на публичных проповедях.

После проповеди в июле 1260 Нитирэна стали явно и неявно преследовать, на него совершались нападения и покушения, в 1261 он был сослан на полуостров Идзу, а в ноябре 1264 чуть не убит.

Однако Нитирэн продолжал свои проповеди. После серьёзного конфликта с бонзой Рёканом (Ryōkan), в сентябре 1271 власти вызвали Нитирэна на дознание. Чуть позже чиновник Хэй-но Саемон вместе с отрядом солдат арестовал Нитирэна, собираясь отрубить ему голову. Однако возникли небесные знамения, и световые вспышки с моря в Тацунокути, которые напугали его преследователей, и они не смогли совершить казнь. Этотм момент считается поворотным в жизни Нитирэна, и носит название Хоссяку-кэмпон.

Смысл понятия Хоссяку-кэмпон заключается в развеянии не-подлинного и раскрытии истины, при этом не-подлинной считается внешность Нитирэна как смертного монаха, а истиной — его проявление как бодхисаттвы Дзёгё или как Истинного Будды.

После этого события Хэй-но Саемон заменил казнь ссылкой на остров Садо в Японском море, известный суровой зимой и ветрами.

Находясь в изгнании на острове Садо, Нитирэн написал свои основные сочинения, и, вернувшись из ссылки будучи прощённым, он основался на горе Минобу префектуры Яманаси, позднее его ученики основали там храм Куондзи. Остаток жизни Нитирэн занимался своими учениками и развивал свою школу.

Амидаизм

Буддизм Чистой Земли (кит.  цзинтуцзун; яп. дзёдо-сю; вьетн. Tịnh Độ Tông), также Амидаизм — школа буддизма Махаяны и в настоящее время самая распространённая ветвь дальневосточного буддизма. Эта школа в первую очередь обращает внимание на «веру» и соответствующий ритуал, и популярна также среди широких народных масс. Конкурирующая школа чань (дзен) практикуется существенно меньше.

Никая (школы раннего буддизма)

05.05.2007 17:09. Опубликовано в Буддизм

Тхерава́да, Ставиравада, Стхавиравада (пали: theravāda, санскр. थेरवाद, theravāda?; स्थाविरवाद, sthāviravāda?) — единственная сохранившаяся из 18 школ раннего буддизма. Распространенное ранее наименование «хинаяна» («Малая колесница») в настоящее время не применяется, так как считается, что оно подразумевает неблагоприятное сравнение с махаяной — «Большой колесницей». В переводе «тхеравада» означает «учение старейших». Тхеравада — самая консервативная школа буддизма, наиболее близкая, по мнению ряда ученых, к учению Шакьямуни. Долгое время тхеравада практически отождествлялась буддологами, особенно английскими и американскими, с первоначальной формой буддизма.

Цель последователя тхеравады — достижение состояния, полностью свободного от всех загрязнений и заблуждений. По сравнению с махаяной для тхеравады характерно применение рационалистического подхода и сравнительная простота ритуала.

Тексты этой ветви буддизма — палийский канон — написаны на языке пали — одном из пракритов древней Индии. Сложившись в Индии, тхеравада ушла из нее; сейчас является основной религией на Шри-Ланке, в Лаосе, Камбодже, Таиланде, Бирме (Мьянме), Тхеравада — наиболее распространенное направление буддизма в Америке, имеет широкое распространение в Европе.

Вайбхашика (также сарвастивада, санскр. सर्वास्तिवादि,) — философская школа буддизма, причисляемая к хинаяне, в настоящее время не имеет непосредственных последователей, хотя её труды активно используются во многих школах махаяны.

Название Вайбхашика произошло от трактата Махавибхаша («Великий комментарий»), написанного мыслителем Паршвой (в настоящее время он сохранился только в китайском переводе). Другое название — сарвастивада (от санскритских слов сарва — «всё» и асти — «есть»), связано с тем, что ее представители учили, что всё (то есть все дхармы, сарва дхарма) реально; все дхармы (прошлые, настоящие и будущие) реальны, и ничего более реального, чем дхармы, нет. Эта школа также утверждала, что дхармы обладают действительным онтологическим статусом (дравья сат), будучи одновременно и условными единицами языка описания психофизического опыта, то есть опять-таки дхарм (праджняпти сат).

Представители этой школы прежде всего занимались классификацией и описанием дхарм в контексте религиозной доктрины буддизма. Они также были и эпистемологическими реалистами, то есть не только признавали реальное существование внешнего мира вне воспринимающего сознания, но и утверждали его полную адекватность миру, воспринятому живыми существами и включенным в их сознание в качестве объектной стороны их опыта.

Важнейшим памятником этой школы является «Энциклопедия Абхидхармы» — Абхидхармакоша (V век), написанный великим буддийским мыслителем Васубандху.

Среди критиков сарвастивады был также Нагарджуна, который категорически не принимал идею подобных атомов элементов в основе наблюдаемых явлений и теорию причинности вайбхашики.

На Дальнем Востоке сарвастивада представлена китайской школой цзюйше-цзун и соответствующей японской школой куся-сю, сосредоточенных на изучении Абхидхармакоши, переведённой на китайский Сюаньцзаном.

Саутрантика  — философская школа буддизма, причисляемая к хинаяне, в настоящее время не имеет непосредственных последователей, хотя её труды используются во многих школах махаяны. Школа отделилась от вайбхашики между 50 до н. э. и 100 н. э.

Название этой школы происходит от слова «сутра», так как ее последователи утверждали, что абхидхармисты должны опираться лишь на материал, содержащийся в сутрах (как словах самого Будды), и игнорировать иные источники. По ряду важных позиций они расходились с вайбхашиками, считая, например, многие дхармы (прежде всего, асанскрита дхармы, то есть "сверхмирские дхармы, «не входящие в составы») лишь условными (праджняпти), а не реальными (дравья) единицами. В этом отношении они сближались с махаянистами-йогачаринами. Кроме того, они были «репрезентативистами», то есть, признавая объективное существование внешнего мира, они отвергали учение вайбхашиков о полном соответствии образов мира, отражённых в нашем сознании, реальным вещам, рассматривая объектное содержание сознания в качестве представлений, репрезентаций, реальных вещей, которые могут и не совпадать с вещами «мира в себе». В этом пункте также проявилось их сближение с йогачаринами.

История буддизма

30.10.2006 18:05. Опубликовано в Буддизм

Содержание

Предпосылки возникновения буддизма

(по книге Торчинов «Введение в буддологию»])

Буддизм возник в северо-восточной части Индии (территория современного штата Бихар), где находились те древние государства (Магадха, Кошала, Вайшали), в которых проповедовал Будда и где буддизм с самого начала своего существования получил значительное распространение. Обычно считается, что здесь, с одной стороны, позиции ведической религии и связанной с ней варновой (сословной) системы, обеспечивающей привилегированное положение брахманской (жреческой) варны, были слабее, чем в других частях Индии (то есть северо-восток Индии был как бы «слабым звеном» брахманизма), а с другой — именно здесь шёл бурный процесс государственного строительства, предполагавший возвышение иного «благородного» сословия — варны кшатриев (воинов и светских правителей — царей). А именно буддизм возник как оппозиционное брахманизму учение, опиравшееся прежде всего на светскую власть царей. Здесь важно отметить, что опять же буддизм способствовал созданию в Индии мощных государственных образований вроде империи Ашоки. Много позднее, уже в V веке. н. э. великий буддийский учитель Васубандху, излагая в своем «Вместилище Абхидхармы» (Абхидхармакоша) социогенный миф, почти ничего не говорит о брахманах, но очень подробно описывает происхождение царской власти.

Таким образом, в Индии буддизм был «царской религией», что не мешало ему одновременно быть и формой древнеиндийского свободомыслия, поскольку носителем религиозной и вообще идеологической ортодоксии и ортопраксии было в Индии жреческое сословие брахманов. Середина I-го тысячелетия до н. э. была в Индии временем кризиса древней ведической религии, хранителями и ревнителями которой были брахманы. И неудивительно, что «слабое звено» брахманизма — государства северо-востока Индии — стало опорой религиозных движений, к которым принадлежал и буддизм. А возникновение этих альтернативных учений было тесно связано с разочарованием части древнеиндийского общества в ведической религии с ее ритуализмом и формальным благочестием, а также с определёнными противоречиями и конфликтами между брахманами (жречеством) и кшатриями (воплощавшими начала светской власти древнеиндийских царей).

Жизнь Будды

Основная статья: Будда Гаутама

Согласно традиции, исторический Будда Гаутама Сиддхарта родился в роде Шакья касты кшатриев в стране Магадха (546—324 до н. э.), в районе Лумбини на юге современного Непала. Его также называли Шакьямуни — мудрец, принадлежащий к клану Шакья.

После жизни в роскоши во дворце своего отца, короля Капилавасту (царство которого потом вошло в государство Магатха), Сиддхарта случайно столкнулся с жестокой реальностью и сделал вывод, что реальная жизнь связана со страданиями и горем. Он отказался от жизни во дворце и стал вести аскетическую жизнь вместе с лесными отшельниками. Позднее он пришёл к выводу, что аскетизм неправилен и следует находить промежуточный путь между самопотаканием и самоограничением.

Во время медитации под деревом Бодхи он принял решение во что бы то ни стало найти Истину, и в возрасте 35 лет достиг Просветления. После этого он стал называться Будда Гаутама, или просто Будда, что означает «пробуждённый».

Остальные 45 лет жизни он путешествовал по Центральной Индии в долине Ганга, обучая своих последователей и учеников.

В дальнейшем последователи Будды в течение последующих 400 лет сформировали много разных учений — школы раннего буддизма (Никая), из которых сохранилось учение Тхеравада и многочисленные ветви Махаяны.

Ранний буддизм

Ученики Будды в соответствии с обычаем кремировали тело Учителя. Правители соседних государств прислали гонцов с просьбой дать им частицы останков Будды. Как описывается в Махапариниббана сутте, останки были разделены на восемь равных частей. Эти части останков были помещены в особые реликварии — ступы, культовые строения конусовидной формы, в столицах государств. Одну из частей, в ступе древнего города Капилаваттху, обнаружили в 1898 году вблизи деревни Пипрахва. Сейчас эта часть останков находится в Индийском Национальном музее в Нью-Дели.

Эти ступы стали как бы предшественниками китайских пагод и тибетских чортенов (монгольских субурганов).

Позднее в ступы стали класть тексты сутр, почитавшихся как запись подлинных слов Будды. Поскольку суть Будды есть Дхарма, его Учение, то сутры как бы представляли собой Дхарму как духовное тело Будды. Эта замена (физическое тело — духовное тело; «мощи» — тексты; Будда — Дхарма) оказалась очень важной для последующей истории буддизма, поскольку здесь, видимо, коренятся истоки чрезвычайно важного учения махаянского буддизма о Дхармовом Теле Будды (Дхармакая).

Первый буддийский cобор V век до н. э.

Предание утверждает, что вскоре после нирваны Будды произошёл первый буддийский «собор», когда собрались все ученики Будды и трое из них — Ананда, Упали и Махамаудгальяяна на память воспроизвели всё, чему учил Будда — нормы и правила монашеского общежития, «дисциплинарный устав» сангхи (Виная), проповеди и поучения Будды (Сутры) и его философское учение, «сверх-Дхарму» (Абхидхарма). Так возник буддийский Канон — Трипитака (на пали — Типитака), то есть «Три Корзины» Учения (в Древней Индии писали на пальмовых листьях, которые носили в корзинах). Первый из известных нам вариантов Канона — палийская Типитака — долгое время, в соответствии с традицией, передавался устно, и был впервые записан на Ланке около 80 до н. э. в связи с угрозой потери Учения. И в наши дни некоторые монахи, которых называют «держателями Типитаки» («типитакадхара»), традиционно заучивают наизусть отдельные части Типитаки или всю её полностью.

Второй буддийский cобор 383 до н. э.

Второй буддийский собор провёл царь Каласока в Вайшали, и был он связан с конфликтом между традиционными школами буддизма и более либеральными интерпретациями, известными как Махасангхика.

В соответствии с традиционными школами, Будда был лишь обычным человеком, достигшим просветления, и этот опыт могли повторить монахи, следуя монашеским правилам. Преодолевая страдания, монахи могли стать архатами. Сторонники Махасангхики считали такой взгляд эгоистичным. Они считали, что цель достижения архатства несущественна, а истинная цель — достижение полного состояния Будды. Подобное воззрение в дальнейшем переросло в Махаяну. Они были сторонниками более облегчённого монашеского устава, отчего их поддерживало большинство монахов и сторонников буддизма.

Собор закончился осуждением Махасангхиков, которые покинули собрание. В дальнейшем сторонники Махасангхики обитали в северо-западной Индии и Средней Азии.

Правление царя Ашоки (около 260 до н. э.)

  Фрагмент стелы с эдиктами Ашоки (238 до н. э.)

Царь Ашока империи Мауриев (273—232 до н. э.) обратился в буддизм после того, как он учинил кровавую расправу над территорией Калинга (штат Орисса) на востоке Индии. Раскаиваясь в содеянном, царь решил обратиться к вере и построить многочисленные ступы и колонны в знак уважения ко всем живым существам, и чтобы побудить население следовать Дхарме. По всей стране он построил дороги и больницы.

В это время буддизм стал распространяться за пределы Индии. Согласно колоннам и ступам с надписями короля Ашоки, эмиссары были посланы во все страны с целью проповеди буддизма, а также в греческое царство на западе (соседнюю греческую Бактрию, но, возможно, и далее до Средиземноморья.

Третий буддийский собор 250 до н. э.

Царь Ашока провёл собор около 250 до н. э. в Паталипутре (современная Патна). Собрание проводил монах Тисса Моггалипутта. Речь шла о примирении различных буддийских школ, очищении буддийского движения от оппортунистских фракций, выросших под царской опекой, и организации миссионеров через весь известный к тому времени мир.

В это время установился более чётко состав канона Трипитаки, содержащего слова, переданные непосредственно от Будды.

Третий собор осудил школы сарвастивады и дхармагуптаки, которые потом были влиятельными в северо-западной Индии и Средней Азии во времена Кушанской империи в начале нашей эры. Дхармагуптаки считали, что Будда отделён от общины и находится над ней. Сарвастивадины выдвигали тезис о однородности времени — настоящего, прошедшего и будущего.

Миссии Ашоки в эллинистическом мире

Некоторые из эдиктов короля Ашока описывают деятельность Ашоки по распространению буддизма в эллинистическом мире, который простирался от Индии до Греции. Из эдиктов видно, что Ашока хорошо разбирался в структуре и организации греческих стран, там присутствовали имена царей, которые обозначены как новопринявшие буддизм — селевкидский царь Антиох II Теос (261—246 до н. э.), Птолемей II Филадельф — египетский фараон (285—247 до н. э.), Антигон Гонат, царь Македонии (276—239 до н. э.), Магас Киренский (288—258 до н. э.) и Александр Эпирский (272—256 до н. э.).

Согласно палийским источникам, многие эмиссары Ашоки были греками, что показывает широкий обмен религиозными идеями между культурами того времени.

Двуязычная надпись короля Ашоки на греческом и арамейском из Кандагара. Кабульский музей.

Двуязычная надпись короля Ашоки на греческом и арамейском из Кандагара. Кабульский музей.

Не совсем ясно, насколько эти связи реально повлияли на Грецию, но ряд авторов отмечают, что в это время вполне могли происходить процессы соединения эллинистических и буддийских способов мышления. Имеются упоминания о буддийских общинах, в первую очередь в Александрии (по упоминанию Клемента Александрийского), и дохристианских монастырях Терапевты — по-видимому, название произошло от трансформации палийского слова Тхеравада.

В Александрии были найдены также и буддийские надгробия эпохи Птолемеев, украшенные изображениями Колеса Дхармы (Тарн, «Греки в Бактрии и Индии»).

Распространение буддизма в Азии

К востоку от Индии на территории Мьянмы индийская культура оказала сильное влияние на народ Мон. Мон, как утверждается, обратились в буддизм примерно в 200 до н. э. в результате миссии царя Ашоки, ещё до разделения буддизма на Махаяну и Хинаяну. Ранние храмы в государствах Мон, такие как Пейтхано в центральной Бирме, были основаны в период I—V веков.

Буддийское искусство Мон претерпело сильное влияние индийского искусства времён династии Гупта и последующих династий, и этот стиль распространился далее по Юго-Восточной Азии в результате экспансий государства Мон в V—VIII века.

Под влиянием Мон учение Тхеравады широко распространилось, пока не было заменено буддизмом Махаяны в VI веке.

Шри-Ланка была обращена в буддизм сыном Ашоки Махиндой и его шестью сподвижниками в II веке до н. э.. Буддизм принял король Деванампива Тисса и многие аристократы. В это время был основан монастырь Махавихара, превратившийся в центр традиции сингальцев. Во время правления короля Виттагамани в Шри-Ланка был написан палийский канон (29—17 до н. э.), традиция Тхеравады достигла расцвета, появились такие знаменитые комментаторы, как Буддхагхоса IV—V века. Хотя Махаяна тоже имела хождение, Тхеравада превалировала, и Шри-Ланка осталась последним оплотом Тхеравады, откуда это учение в XI веке снова распространилось по Юго-Восточной Азии.

По легендам, царь Ашока посылал миссионеров через Гималаи в районы Хотана, в бассейн Тарима, и в страну индоевропейцев Тохаристан.

Преследование буддизма в государстве Шунга (II—I века до н. э.)

Династия Шунга (185—73 до н. э.) была основана через 50 лет после смерти Ашоки. После убийства последнего царя Мауриев Брхадраты трон занял военачальник Пусьямитра Шунга, ортодоксальный брамин. Он известен своей жестокостью в преследовании буддизма, согласно летописям, он разрушал монастыри и убивал монахов, и снёс около 84 тысяч ступ (Divyavadana, pp. 429—434), предлагая по сто золотых монет за голову каждого буддийского монаха. Большое количество буддийских монастырей были обращены в индуистские храмы, в частности Наланда, Бодхгая, Сарнатх и Матхура.

Греческо-буддийский диалог (II век до н. э.—I век н. э.)

 

Серебранная драхма царя Менандра I: BASILEOS SOTHROS MENANDROY lit. «Saviour King Menander».

Серебранная драхма царя Менандра I: BASILEOS SOTHROS MENANDROY lit. «Saviour King Menander».

Греческие государства располагались к западу от Индии в Бактрии, на территории северного Афганистана со времён Александра Македонского около 326 до н. э.: царство Селевкидов возникло в 323 до н. э., потом Греко-бактрийское царство возникло в 250 до н. э..

Греко-бактрийский царь Деметрий I вторгся в Индию в 180 до н. э. дойдя до Паталипутры, и основал Индо-греческое царство, которое занимало различные части северной Индии вплоть до конца I века до н. э.. При индо-греческих царях буддизм процветал, и даже считалось, что вторжение греков в Индию было вызвано желанием оказать поддержку империи Мауриев, для защиты буддийской веры от преследований династии Сунга (185—73 до н. э.).

Один из наиболее известных индогреческих царей Менандер I правил 160—135 до н. э. активно поддерживал буддизм, и в традиции Махаяны он рассматривается как великий покровитель веры, подобнно царям Ашоке или Канишке- последнему Кушанскому властителю. Хорошо известен диалог в Милинда между царём Менандром и монахом Нагасеной около 160 до н. э..

Не исключено, что взаимодействие буддийской и гречекой культур привели к эволюции Махаяны, кроме того греческое представление о человеко-боге могло повлиять на формирование образа Будды.

Буддизм и Рим

Римские источники описывают посольство «индийского царя Пандиона (Пандья?)», к Цезарю Августу около 13 н. э. Они приехали с дипломатическими письмами к грекам, и один из послов был шраманом, который сжёг себя заживо в Афинах для демонстрации веры. Это событие стало сенсационным, и описано Николаем Дамаскским, который втретил посольство в Антиохии, и упоминается также Страбоном. Могила этого шрамана сохранилась до времени Плутарха, который также оставил упоминание «ΖΑΡΜΑΝΟΧΗΓΑΣ ΙΝΔΟΣ ΑΠΟ ΒΑΡΓΟΣΗΣ» («Мастер шраман из Бхаруха в Индии»). Речь шла о буддистах а не о браминах, которым противостояли шраманы.

Отдельные сведения о буддизме достигали запада. Во II веке Клемент Александрийский, отец христианского догматизма, писал про Будду:

«Среди индийцев есть философы, следующие рекомендациям Boutta, которого они почитают как бога из-за своей непревзойдённой святости.»

Есть и другие упоминания. Некоторые комментаторы находят аналогии между историем о рождении Будды и историей о рождении Христа, и выводят влияние буддизма на раннее христианство.

 

Подъём Махаяны I век до н. э. — I век

 

Золотая монета царя Канишки I правящем около 126 в Кушанском царстве с эллинистическим изображением Будды и словом «Boddo» греческим шрифтом.

Золотая монета царя Канишки I правящем около 126 в Кушанском царстве с эллинистическим изображением Будды и словом «Boddo» греческим шрифтом.

Подъём буддизма Махаяны в I век до н. э. сопровождался серией политических изменений в северо-западной Индии. Индо-греческое царство пало, а его культура была перенята индоевропейскими кочевниками из Средней Азии, индо-скифами и потом Юэчжи, основавшими Кушанское царство около 12 до н. э.. Кушаны поддерживали буддизм, и созвали Четвёртый Буддийский Собор во время правления царя Канишки около 100 н. э. в Джаландаре или в Кашмире, именно этот собор обычно ассоциируется с датой поъёма буддизма Махаяны и его отделения от буддизма Тхеравады. Представители традиции Тхеравады не признают этого собора, и иногда называют его «собором еретических монахов».

Царь Канишка собрал в Кашмире 500 бхикшу во главе с Васумитрой для редакции Трипитаки. В теченпии собора было собрано триста тысяч стихов и более девяти миллионов положений, которые приводили в порядок около двенадцати лет. Новый канон уже не опирался более на палийскую Типитаку, а был переписан на классическом Санскрите вместе с основными положениями Махаяны.

Новая форма буддизма опиралась на представление о подобии Будды божеству, и о том, что все существа обладают природой Будды, а также включала ряд культурных веяний из северо-западной Индии и Кушанского Царства.

Распространение Махаяны I — X века

С этого времени Махаяна стала процветать и распространяться на восток из Индии в юго-восточную Азию, на север в Среднюю Азию, а также в Китай, Корею и наконец в Японию в 538.

Индия

После распада Кушанского царства буддизм расцвёл в Индии при династии Гупта (IV—VI век). Были созданы многочисленные центры по изучению Махаяна, в первую очередь — университет Наланда в северо-восточной Индии, который многие сотни лет был наиболее влиятельным из буддийских университетов, где преподавал в частности Нагарджуна. Буддийское искусство стилей династии Гупта распространилось по юго-восточной Азии и попало в Китай.

Индийский буддизм ослаб в VII веке по причине вторжения белых гуннов и нашествия ислама. Однако у буддизма был ещё период подъёма в империи Пала, в которой буддизм Махаяны процветал с VIII по XII века, они строили немало храмов в различных стилях буддийского искусства.

Большой удар по буддизму был в 1193, когда тюрки во главе с Мухаммадом Кхилджи разрушили Наланду. В конце XII века, когда мусульмане заняли ключевые буддийские места в Бихаре, значение буддистов в Индии стало несущественным. В это же время набрали сиду индуистские движения, в первую очередь Адвайта и бхакти.

Хотя буддизм родился в Индии, в XX веке остались лишь небольшие островки буддизма на окраине Индии.

Северная и центральная Азия

Средняя Азия

Буддизм проник в Среднюю Азию вероятно со времён самого Будды. Согласно палийским легендам, два брата-торговца из Бактрии Тапассу и Бхалика посетили Будду и стали его учениками. Потом они вернулись в Бактрию и построили буддийские храмы (Foltz).

Средняя Азия играла важную роль как место встречи Китая, Индии и Персии. Во II веке до н. э. экспансия Китая (династии Хань) на запад привела к контакту Китая с эллинистической цивилизацией, и в частности с Греко-Бактрийским Царством. Таким образом распространение буддизма на север привело к формированию буддийских общин и государств в среднеазиатских оазисах. В ряде городов Великого Шёлкового Пути имеется множество буддийских ступ и монастырей, которые видимо использовались для обслуживания путников.

Различные школы раннего буддизма существовали в Средней Азии и Китае вплоть до VII века. Потом стала доминировать Махаяна, но в монастырях сохранялись ещё порядки Винаи, как в школах Сарвастивада и Дхармагуптака.

Буддизм в Средней Азии стал приходить в упадок с приходом ислама начиная с VII века. Здесь мусульмане не были толерантны, так как буддисты не принадлежали к народам «Книги». Они считали буддистов идолопоклонниками и преследовали.

Таримский бассейн

Восточная часть Средней азии (Китайский Туркестан, Таримский бассейн, Синьцзян) знаменит богатством буддийского искусства (настенная роспись, рельефы в пещерах, картины на холсте, скульптуры, ритуальные предметы), заметно при этом влияние как индийской, так и эллинистической культур.

Историки отмечают, что Средняя Азия могла играть ключевую роль в распространении буддизма на восток. Первые переводы буддийских сочинений на китайский язык могли быть как парфянскими (Аньси) как Ань Шигао (148 н. э.) или кушанскими (Ань Сюань) народа Юэчжи как Локаксема (178 н. э.), а также согдийскими (Канцзю) типа Кан Сенкай. Большинство из тридцати семи ранних переводчиков буддийских текстов могут быть идентифицированы как выходцы из Средней Азии.

Фрески Таримского бассейна показывают взаимосвязь среднеазиатских и китайских буддийских общин вплоть до X века.

Китай

Предположительно, буддизм проник в Китай в I веке н. э. из Средней Азии, хотя имеются легенды о том, как буддийские монахи посетили Китай во время правления царя Ашоки. До VIII века Китай был очень активным очагом буддизма.

67 н. э. считается официально годом появления буддизма в Китае, который принесли монахи Мотон и Чуфарлан. В 68 н. э., под покровительством императора они основали Храм Белой лошади (白馬寺), который до сих пор сохранился недалеко от столицы Лояна. В конце II века большая община была основана в Пэнченг (сейчас Сючжоу, пров. Цзянсу).

Первые тексты школы Махаяна перевёл на китайский язык кушанский монах Локакшема в Лояне между 178 и 189 н. э.

Процветание буддизма пришлось на период правления династии Тан (618—907). В это время Китай был очень открыт иноземному влиянию, тогда восстановились отношения с Индией, и многие китайские монахи ездили в Индию с IV по XI век.

Столица династии Тан Чанъань (современный Сиань) превратился в духовный центр буддизма. Отсюда буддизм распространился в Корею и Японию.

Однако к концу эпохи Тан иностранное влияние перестало приниматься с радушием, и в 845 император У Цзун запретил все иностранные религии, включая несторианство, зороастризм и буддизм чтобы поддержать китайский даосизм. По всей территории Китая он конфисковал собственность буддийских общин, разрушил монастыри и казнил монахов, после чего культурное и интеллектуальное преобладание буддизма в Китае закончилось.

Школы Чистых земель и Чань смогли при этом продержаться ещё несколько столетий, школа Чань передалась в Японию в виде Дзен. В Китае период расцвета Чань приходится на династию Сун (1127—1279), когда чаньские монастыри превратились в мощные культурные и учебные центры.

Буддийское искусство в Китае хорошо сохранилось до настоящего времени, многие памятники искусства и архитектуры охраняются как мировое культурное наследие ЮНЕСКО.

Корея

Буддизм проник в Корею около 372, когда китайские послы посетили королевство Когурё, принеся с собой рукописи и изображения. Буддизм расцвёл в Корее, и в частности школа Сон (Дзэн) начиная с VII века. Однако с началом правления конфуцианской династии И (Ли) периода Чосон в 1392 буддизм стал преследоваться и почти исчез, за исключением оставшейся школы Сон.

Япония

Сейчас Япония стала самой большой буддийской страной. Буддизм пришёл в Японию в VI веке, принесённый странствующими монахами. С буддизмом пришли многочисленные книги и произведения искусства. В следующем веке буддизм был принят как государственная религия.

Находясь на дальнем конце Великого Шёлкового Пути, Япония смогла сохранить немало аспектов буддизма, которые были утрачены в Индии или подавлены в Средней Азии и Китае.

C 710 н. э. множество храмов стало строиться в столице страны Нара, в частности пятиярусная пагода и знаменитый Золотой Павильон. Несчисленные картины и скульптуры создавались нередко при поддержке государства. Особенно значительные произведения искусства были созданы в периоды Нара, Хэйан и Камакура.

В XII—XIII век наступил расцвет дзэн-буддизма и связанной с ним утончённой культуры.

Сейчас в Японии находится около 80,000 буддийских храмов, которые регулярно реставрируются.

Тибет

Тантрический буддизм возник в восточной Индии в V—VI веке. Много практик тантрического буддизма пришли из брахманизма (мантра, йога, сожжение сакральных жертв). Тантрический буддизм стал доминировать в Тибете начиная с VI века.

Юго-восточная Азия

В течении I века н. э. торговля по Великому Шёлковому Пути была ограничена по причине подъёма Парфии, находившейся во вражде к Риму, хотя римляне богатели и их потребности в азиатской роскоши возрастали. По этой причине стали широко использоваться морские пути между средиземноморьем и Китаем через посредство Индии. С этого времени влияние Индии на страны Юго-восточной Азии возросло. Торговые пути соединяли Индию с южной Бирмой, центральным и южным Таиландом, нижней Камбоджей и южным Вьетнамом, где были построены города и укрепления.

Более тысячи лет культуру стран Юго-восточной Азии определяло индийское влияние, туда попадали священные текств на пали и на санскрите, индийские сочинения, Тхеравада, Махаяна, веды, Рамаяна и Махабхарата попадали непосредственно от индийских проповедников и торговцев.

С V по XIII века в Юго-восточной Азии образовались сильные империи, которые активно строили буддийские храмы, в этих странах процветало буддийское искусство. К югу образовалось государство Шривиджая, а на севере — Кхмерское царство, в которых процветала Махаяна c обширным пантеоном Боддхисатв.

Империя Шривиджая V век-XV века

Государство Шривиджая с центром на острове Суматра в Индонезии, приняля буддизм Махаяны и Ваджраяны при династии Сайлендра. Это привело к широкому распространению искусства и скульптуры. Многочисленные статуи махаянских Бодхисаттв очень изящной работы было найдено в этом районе. Остался потрясающий по изяществу и архитектурному решению буддийский храмовый комплекс Борободур, построенный на острова Ява около 780), Империя Шривиджая пришла в упадок в следствии конфликтов с индийскими царями Чола, а потом потерпела поражение в период экспансии ислама в XIII веке. См. также «Буддизм в Индонезии».

Кхмерская Империя IX–XIII века

Позже, в IX–XIII века во всей Юго-Восточной Азии доминировал буддизм Махаяны и индуизм, и центральную роль играла Кхмерская Империя. В это время в Камбодже и соседнем Таиланде было построено 900 храмов. Храмовый комплекс Ангкор был в самом центре и обслуживал город с более чем миллионным населением. Великий кхмерский царь Джаяварман VII (1181—1219) построил немало махаянских сооружений в Байоне и Ангкор Тхоме.

Так как в XI веке буддизм Махаяны в Индии пришёл в упадок, Махаяна стала приходить в упадок и в Юго-Восточной Азии, а в дальнейшем на смену Махаяне пришла Тхеравада из Шри-Ланки.

Возрождение Тхеравады XI век

C XI века, когда буддизм Махаяны после исламского завоевания Индии стал приходить в упадок, сократились торговые пути через Индию, но стали развиваться пути из Ближнего Востока в Китай через Шри-Ланку. Это привело к тому, что Юго-восточную Азия приняла буддизм Тхеравады от монахов из Шри-Ланки, которые распространили палийский канон.

Основатель бирманской империи царь Аноратха (1044—1077) смог объединить страну и принять Тхераваду, после чего тысячи буддийских храмов стали строиться в Пагане, из которых сохранилось более двух тысяч. Бирманцы ослабевали по мере усиления Таиланда и разграбления Пагана монголами в 1287, но буддизм Тхеравады остался основной религий бирманцев по сей день.

Тхеравада была также принята в новом государстве в Таиланде — королевстве Сукхотай около 1260. Потом Тхеравада снова расцвела в королевстве Аюттая с XIV по XVIII век), став неотъемлемой частью таиландского общества.

В XIII веке Тхеравада продолжала распространяться по континенту, попав в Лаос и Камбоджу. Однако с XIV века на побережье Малайзии и на островах влияние ислама усиливалось и охватило Малайзию, Индонезию и южные Филиппины.

Распространение буддизма на запад

После греко-буддийских контактов, зафиксированных в античные времена, встречи буддизма с западным миром происходили эпизодично, в-основном в связи с деятельностью посольств, купцов и христианских миссионеров. Одним из первых таких контактов следует считать визит франсисканца Рубрука в Монголию в 1253.

Широкое распространение буддизма в западных странах наступило в XX веке по многим причинам.

  • Массовая эмиграция китайцев, японцев, корейцев и вьетнамцев в США, Австралию, страны Европы и Америки в XX веке.
  • Повышение интереса к буддизму в США и в европейском обществе в конце XIX — начале XX века по причине открытия Японии для внешнего мира в 1853 и деятельности Теософского Общества, пытавшегося привлечь внимание широкой публики к оккультизму.
  • Основание первых буддийских обществ Дзен и Тхеравады в западных странах в начале XX века.
  • Активизация деятельности тибетских буддийских школ после оккупации Тибета Китаем и поддержки тибетских беженцев западными странами (вторая половина XX века). В этот период тибетский буддизм открылся для западной публики, практически все школы тибетского буддизма нашли поддержку и основали свои общества во многих странах, в первую очередь в США, Германии, Швейцарии, Италии.

В настоящее время в западных странах существуют практически все буддийские направления, имеющие свои общества, храмы, школы и медитационные центры, которые насчитывают миллионы приверженцев.

Библиография

  • Ашвагхоша. Жизнь Будды. Пер. К. Бальмонта. М., 1990.
  • «Dictionary of Buddhism» by Damien Keown (Oxford University Press, 2003) ISBN 0198605609
  • «The Diffusion of Classical Art in Antiquity» by John Boardman (Princeton University Press, 1994) ISBN 0691036802
  • «Living Zen» by Robert Linssen (Grove Press, New York, 1958) ISBN 0802131360
  • «National Museum Arts asiatiques- Guimet» (Editions de la Reunion des Musées Nationaux, Paris, 2001) ISBN 2711838978.
  • «Religions of the Silk Road» by Richard Foltz (St. Martin’s Griffin, New York, 1999) ISBN 0312233388
  • «The Shape of Ancient Thought. Comparative studies in Greek and Indian Philosophies» by Thomas McEvilley (Allworth Press, New York, 2002) ISBN 1581152035
  • «The Times Atlas of Archeology» (Times Books Limited, London, 1991) ISBN 0723003068
  • «Japanese Buddhism» by Sir Charles Eliot, ISBN 0710309678
  • «Hinduism and Buddhism: An Historical Sketch» by Sir Charles Eliot, ISBN 8121510937

Введение в буддизм

24.10.2006 22:30. Опубликовано в Буддизм

© Дост. Дхаммавирантха Ньяка Махатхера

© Перевод Алексея Титова, под редакцией Валерия Павлова.
 
С почтением к Будде, его Учению и его Благородным ученикам!

Содержание:


1. Введение

Среди многих регулярно задаваемых вопросов, наиболее частыми является вопрос относительно Учения Будды. В этом коротком трактате сделана попытка систематизировать объяснение: 1) наиболее важных событий из жизни Будды, 2) основ Учения, 3) Текстов, в которых Учение может быть найдено, и 4) как мы сами можем следовать Учению Будды, чтобы достигнуть той же свободы ума. Ясно, что в рамках этого трактата невозможно тщательно рассмотреть детали доктрины. Это скорее попытка дать общее представление.

Возможно, многие приходят понять большую ценность Учения Будды — Дхарму — чтобы улучшить свои человеческие качества и вступить на Путь святости для достижения Нирваны.

2. Жизнь Будды

Около 26 веков назад Учение Будды указало путь к счастью и внутреннему миру для многих миллионов людей в этом скорбном мире. Но кто он был такой — Будда Шакьямуни?

Будда родился человеком в Северной Индии, сыном короля Шуддходаны и королевы Майи. Ему было дано имя принц Сиддхартха Гаутама. При его рождении было предсказано, что принц или станет мировым лидером (всемирным монархом) или Буддой (Пробужденным). Это зависело от того, вступит он или нет в соприкосновение с превратностями жизни — с обретением и потерей, восхвалением и порицанием, славой и неизвестностью, наслаждением и болью. Имелось в виду, что после понимания трех характеристик жизни, то есть болезни (ограничение), старение (распад) и смерть (обязательный конец всех составных вещей), он будет глубоко взволнован последствиями, которые существуют в нашей жизни. Много лет король Шуддходана заботился о том, чтобы принц не сталкивался с этим, потому что он не желал, чтобы тот подверг сомнению истинную природу жизни. Окруженный ежедневными удовольствиями и роскошью, принц был огражден от неприятной стороны жизни. Он женился на принцессе Яшодхаре, которая родила ему сына, Рахулу.

Несмотря на все предосторожности короля, у него не было возможности оградить принца от наблюдения старения, болезни и смерти. В соответствии с предсказанием при его рождении принц встретил старого человека, больного человека и похоронную процессию. Затем он встретил нищего монаха (саману). В результате первый трех встреч ему стала ясна тщетность жизни, и четвертая встреча показала ему безмятежность (святость) того, кто отказался от мира и кто освободил себя от его влияния.

В возрасте 29 лет принц (тогда еще бодхисаттва) отказался от мирской жизни, и в течение шести лет предпринял чрезвычайно строгие аскетические практики. В конце концов, он понял, что путь чрезвычайного самоотречения и голодания не был путем, и тогда он обнаружил Срединный Путь. Вслед за этим, в возрасте 35 лет, он достиг Просветления и стал Буддой. Вот что Будда сам сказал об этом: « Я зовусь Буддой, потому что я понял Четыре Благородные Истины».

Сорок пять лет Будда проповедовал Дхарму всем, «кто имел уши, чтобы слышать, глаза чтобы видеть и ум, чтобы понимать» — Дхарму, которая является прекрасной в начале, прекрасной в середине и прекрасной в конце. Он учил людей тому, что мы должны сами осуществить Просветление в своей собственной жизни.

В возрасте 80 лет Будда вошел в Махапаринирвану, оставив Учение как свое наследие.
 
 
Терминология

Бодхисаттва

Существо, достигшее буддовости в этой жизни. Этот термин также применяется к Будде в его предшествующих существованиях, после того как он заявил о желании стать Буддой.

Будда

Пробуждённый, Просветлённый. Это не имя, данное личности, а состояние ума. Будда является Всемирным Учителем, провозглашающим и объясняющим Четыре Благородные Истины, таким образом он способен направить других по пути к достижению такого же просветления. В Каноне Всемирный Учитель соответствует Самма-Самбудде, а его Просветлённые Последователи называются Архатами (Архата-Буддами).

Дхарма

Учение Будды. Слово «дхарма» имеет много значений, к тому же Учение Будды соответствуют Будда-Дхарме, термину, который большинство буддистов предпочитает «Буддизму».


3. Четыре Благородные Истины

Почему эти Четыре Истины названы благородными? Потому что они способны сделать практикующего благородным. Если они практикуются надлежащим образом, практикующий обретает непосредственный опыт свободы ума, и это делает его благородным.

Благородная истина страдания

Страдание (недовольство, неудовлетворённость) применяется здесь к дуккха — подробнее смотрите «Три Качества Жизни». «Рождение есть страдание, старение есть страдание, болезнь есть страдание, смерть есть страдание, горе и печаль, боль и скорбь есть страдание, сосуществование с тем, что неприятно есть страдание, разлука с любимым есть страдание, неисполнение желаний есть страдание, одним словом, всё, составляющее жизнь, есть страдание». Как красивые, приятные, так и болезненные, неприятные обстоятельства являются непостоянными (аничча, смотрите «Три Качества Жизни»). Эти формы являются прямой угрозой человеческому существованию и следовательно, источником беспокойства, волнения и т. д.

Благородная истина причины страдания

Причиной страдания является желание или стремление (танха). Поскольку мы находимся в состоянии противоречия с обстоятельствами внутри и вне нас, возникает неутолимая жажда приятных ощущений. Основой для этого является иллюзия неизменности души, эго или личности. Таким образом, мы оказываемся в плену у самих себя, в плену у окружающих нас вещей, запутавшись в сети страдания. Поэтому Будда говорил: «Не попадайтесь на приманку (т. е. наслаждение) мира», потому что страдание — неизбежно.

Благородная истина прекращения страдания

Тот, кто преодолеет неведение, иллюзию самости, станет свободными от желания. Огонь страсти угаснет, если нет горючего. Те омрачения, которые мы ещё не преодолели и которые привязывают нас к Циклу Перерождений, служат горючим для нескончаемых перерождений в сансаре — обусловленном, зависимом существовании.

Благородная истина пути, ведущего к прекращению страдания

Благородный Восьмеричный Путь говорит о том, что ведёт к прекращению страдания:

• Правильное понимание — воззрение и мудрость в соответствии с Истинами.
• Правильное мышление — мыслить без эгоизма, гнева и жестокости.
• Правильная речь — говорить правдиво, не вести сплетен и не клеветать, не использовать грубую речь и не пустословить.
• Правильные действия — не убивать и не наносить ущерб людям и животным, не красть прямо или косвенно, не доставлять себе удовольствие в ущерб другим.
• Правильные средства к существованию — иметь честную и благородную профессию.
• Правильные усилия — способствовать появлению и росту благоприятного, и к уменьшению и прекращению неблагоприятного.
• Правильная осознанность — осознанность того, что возникает здесь-и-сейчас.
• Правильное сосредоточение — быть направленным и сконцентрированным на благоприятном объекте или быть в состоянии здесь-и-сейчас.

4. Три Качества Жизни

Все составные вещи непостоянны (аничча), неудовлетворительны (дуккха), и бессамостны (анатта). Эти три аспекта называются Три Качества или Три Признака Жизни, потому что все составные вещи управляются этими тремя.

Аничча означает временное, непостоянное, изменчивое. Всё, что возникает, подвержено разрушению. Фактически, ничто не остаётся таковым в течение двух последующих мгновений. Всё подвержено безостановочному изменению. Три фазы возникновения, существования и прекращения могут быть обнаружены во всех составных вещах; всё имеет склонность к прекращению. Вот почему важно понять сердцем слова Будды: «Временность является обусловленной вещью. С усердием добивайся достижения своей цели».

Дуккха означает страдание, недовольство, неудовлетворённость, то, что трудно переносить, и т. д. Это происходит потому что всё, что является составным, изменчиво и, в конечном счёте, несёт страдание тем, кто в это вовлечён. Подумайте при этом о болезнях (в противоположность нашей идее о здоровье), о потерянных любимых и близких людях или животных, или о противостоянии превратностям судьбы. Ничто, зависящее от условий, не стоит цепляния, потому что делая это мы лишь приближаем несчастье.

Анатта означает бессамостность, не-"я", не-эго, и т. д. Под анатта подразумевается факт того, что ни в нас самих, ни в ком-либо другом пребывающая в центре сердца сущность не является сущностью (сунната) как таковой. Вместе с тем анатта означает не только отсутствие «я», хотя к этому и ведёт её осмысление. Через иллюзию существования «я» (души или неизменной личности) и неизбежно сопровождающую идею «я» возникают неверные представления, которые выражаются в таких аспектах как гордыня, высокомерие, жадность, агрессия, насилие и вражда.

Хотя мы и говорим, что это тело и ум наши, это не соответствует действительности. Мы не можем постоянно поддерживать тело здоровым, молодым и привлекательным. Мы не можем постоянно придавать своим мыслям позитивную направленность, в то время как наш ум пребывает в несчастном или негативном состоянии (что само по себе доказывает то, что мышление не может находиться под полным нашим контролем).

Постоянного «я» или самости не существует, что же дальше? Если мы рассмотрим жизнь, то увидим, что есть только физические и ментальные процессы (нама-рупа), которые в сложной взаимосвязи с обусловленностью и взаимозависимостью формируют наше существование. Всё это формирует кхандхи, или (пять) групп, которые непросветлённая личность рассматривает как чувства (ведана), шесть видов чувственных ощущений (санна), волевые конструкции (санкхары) и другие виды сознания (виннана).

Из-за непонимания взаимодействия этих групп человек думает, что существует «я» или душа, и он приписывает непознанное неизвестной, потусторонней, неведомой силе, которой он также должен служить, чтобы обеспечить себе безопасное существование. В результате несведущая личность постоянно пребывает в напряженном состоянии между своими желаниями и страстями, своим неведением и представлениями о реальности. Тот, кто понимает, что идея «я» — это иллюзия, может освободить себя от страданий. Достичь этого можно следуя Благородным Восьмеричным Путём, который способствует нравственному, интеллектуальному и духовному развитию практикующего.

Теперь становится ясно, почему эти три Качества или Признака Жизни присутствуют в Четырёх Благородных Истинах.

5. Четыре возвышенных состояния ума

Четыре возвышенных состояния ума — брахмавихара на пали (язык, на котором говорил Будда и на котором записаны его учения) — это четыре качества сердца, которые, будучи развиты в совершенстве, поднимают человека на высший духовный уровень. Они есть:

Метта, которое может быть переведено как любящая доброта, всеобъемлющая любовь, доброжелательность, бессамостная всеобщая и безграничная любовь. Метта указывает на качество ума, которое имеет целью достижение счастья другими. Прямыми следствиями метта являются: добродетель, свобода от раздражительности и возбуждённости, мир внутри нас и в отношениях с окружающим миром. Для этого следует развивать метта ко всем живым существам, включая самых мелких. Не следует путать метта с чувственной и избирательной любовью, хотя метта и имеет много общего с любовью матери к её единственному ребёнку.

Каруна, что означает сострадание. Свойством каруна является желание освободить других от страдания. В этом смысле сострадание является чем-то совершенно отличным от жалости. Оно ведёт к великодушию и желанию помочь другим словом и действием. Каруна играет важную роль в Учении Будды, которое называется также Учением Мудрости и Сострадания. Именно глубокое сострадание Будды привело его к решению разъяснить Дхарму всем живым существам. Любовь и Сострадание — это два краеугольных камня практики Дхармы, поэтому Буддизм иногда называют религией мира.

Мудита — это сочувственная радость, которую мы ощущаем, увидев или услышав о счастье и благополучии других, это радость успеху других без оттенка зависти. Через сочувственную радость мы развиваем такие качества сердца, как счастье и нравственность.

Упеккха или равностность указывает на спокойное, устойчивое и стабильное состояние ума. Оно особенно проявляется при столкновении с несчастьем и неудачей. Некоторые с невозмутимостью встречают любую ситуацию с одинаковым мужеством, без волнений и отчаяния. Если они узнают о чьей-то неудаче, они не испытывают ни сожаления, ни радости. Спокойно и непредвзято они относятся одинаково ко всем, в любой ситуации. Регулярное размышление над действиями (карма) и их результатами (випака) разрушает предвзятость и избирательность, приводя к осознанию того, что каждый сам является хозяином и наследником своих поступков. Таким образом, возникает понимание того, что хорошо и что плохо, что благотворно и что неблаготворно и, в конечном счёте, наши действия станут контролируемыми, ведущими к добру и далее к высшей степени освобождающей мудрости. Ежедневная медитация с целью развить эти Четыре Высших Состояния Ума сделает их привычными и таким образом приведёт к внутренней стабильности и избавлению от помех и препятствий.

6. Буддийская этика

В любой религиозной, философской или идеологической системе существуют этические нормы, которые нельзя нарушать ее последователям или приверженцам. В большинстве религиозных систем эти этические нормы объединены в законы, которые приписываются и устанавливаются Богом или сверхъестественной силой, находящейся вне человека. Учения же Будды являются психолого-этической системой, в которой этические нормы обуславливаются психологической подоплекой и мотивацией наших действий. Для тех, кто действует вне чистых мотиваций, таких, как непривязанность, дружелюбие и понимание (мудрость), достижение счастья будет чем-то очевидным, вот только их собственные проблемы никогда не исчезнут. Но те, кто действует вне негативных мотиваций, таких, как привязанность, недоброжелательность и непонимание (неведение), будут избегать страданий.

Благородный Восьмеричный Путь включает в себя этические нормы, а именно: Правильная Речь, Правильные Действия и Правильные Средства к существованию. Последователю предлагается минимальные правила в форме пяти правил (панчашила):

Я буду воздерживаться от убийства и насилия… от взятия того, что не дано… от чувственного или сексуального проступка… от неправдивой речи… от принятия опьяняющих и одурманивающих веществ.

Из вышесказанного становится ясно, что в Буддизме нет места приказам и запретам. Нет места и комплексу вины. Это скорее одобрение хороших поступков и воздержания от недостойных действий обмана, насилия и опьянения ума.

Правильные Средства к существованию означают, что наша деятельность не должна быть сопряжена с насилием над другими живыми существами, например, торговля живыми или мёртвыми (вследствие убоя) существами, ядами, оружием или опьяняющими веществами. При выборе профессии нам следует склоняться в сторону факторов доброжелательности и полезности с одной стороны, и сострадания и мудрости с другой.

Последователи могут в свободные дни, или один-два раза в месяц, следовать восьми правилам. Таким образом, они учатся контролировать свой ум на благо себя и других. Вот эти восемь правил: я буду воздерживаться от убийства… от взятия того, что не дано… от сексуальных контактов в любой форме… от неправдивой речи… от опьяняющих веществ… от принятия пищи до 6 часов (утром) и после полудня… от украшения тела и развлечений… от использования кроватей и кресел, способствующих лени. (Буддийские монахи и монахини принимают решение следовать 227 основным обетам, включая эти восемь, и множеству второстепенных обетов). Подобно этим правилам, Будда учил тому, как мы можем жить, не принося страдания другим, и как мы можем быть творцами как своего собственного счастья в этом и последующих существованиях, так и безусловной свободы от всех страданий. В этих рамках нравственное поведение обусловлено состраданием ко всем живым существам.

Эти нравственные принципы являются всемирными законами, не зависящими от личности. Поэтому, такие идеи как «заповеди предписанные Богом» неизвестны в Буддизме. Мы сами ответственны за свои действия и их результаты. Каждый может сам для себя решить какие правила и в какой мере он желает их соблюдать.

Некорректно судить о том, насколько кто-либо является буддистом, следуя в той или иной мере обетам. Нет смысла создавать подобные социальные или духовные различия. Напротив, это приведёт к разногласиям между людьми и принесёт лишь зло.

Нравственность (шила) сама по себе не является целью, она — средство достижения духовного развития мудрости, в целях 1) обучения управлению противостоящих сил, 2) развития благоприятных качеств, и 3) создания основы для дальнейшего развития ума, с конечной целью полного освобождения ума от страдания.

7. Карма и перерождение

«Ум предшествует всем вещам»

Карма или волевая активность является важным понятием в Учениях Будды и она означает закон Причины и Следствия. В этой жизни мы сталкиваемся с разными людьми. Один рождён в среде аристократов, другой среди трущоб; один негодяй, другой благороден; один живёт долго, другой мало; кто-то подвержен болезням, другой обладает завидным здоровьем; есть обреченные неудачники, есть удивительные счастливчики.

Это не «божий промысел», а результат своих собственных предыдущих действий. Каждый сам создает свои условия. Вот почему Закон кармы не является законом наказания и вознаграждения, но исключительно законом причины и следствия, действия и реакции на это действие. Поэтому мы не можем считать виноватым кого-то другого за наши несчастья. Их возникновению в большинстве случаев способствует иной фактор. Мы сами являемся творцами, создающими себе условия, как приятные, так и неприятные. Нам не следует искать «милосердие» нигде, кроме как в своём собственном уме.

Вот почему Будда указывает как бедным, так и богатым на то, что они сами явились причиной своих условий, и то же самое происходит с ними в настоящее время. Вот почему одобряются действия богатых, направленные на благотворительность и способствующие выходу бедных из их нищеты, и работа бедных с целью улучшить своё положение, а не пассивное прозябание в бедности.

Плохие и хорошие действия определяются их психологическим фоном, мотивацией. Если личность ведома алчностью, ненавистью и заблуждением, то, естественно, данное действие вызовет страдание, в то время как отсутствие этих трёх Корней Страдания принесет счастье и гармонию.

В соответствии с личными действиями, жизненный поток, формирующий ныне наше существование, после смерти стремится к новому воплощению, и таким образом происходит новое рождение. Если неведение и жажда жизни устраняются, то нового рождения не наступает. В соответствии с Учениями Будды не существует души, переходящей или перерождающейся из одной жизни в другую, т. к. не существует — как мы только что убедились — постоянной души или «я». Наша жизнь может быть сравнена с движением и движущей энергией, которая подпитывается и направляется нашими действиями. Так же как отсутствует идентичность или сущность «электричества» необходимого для движения тока в проводах, точно так же не существует души или «я», необходимой для перерождения.

Пока есть кармическая энергия, есть перерождение, подобно тому, как продолжает гореть фитиль лампы, пока есть масло. Для того чтобы остановить эту энергию и освободиться от страданий мы должны приложить усилия, ведущие к уничтожению скрытых тенденций, действующих в наших сердцах. Они есть: вера в «я», вера в то, что церемонии и ритуалы приведут к освобождению, скептическое недоверие, привязанность, недоброжелательность, тщеславие, волнение и невежество. Правильным направлением для этого является практика Благородного Восьмеричного Пути, которая означает развитие Нравственности, Сосредоточения и Мудрости.

8. Медитация

За последние годы медитация стала почти утвердившимся понятием в нашем обществе. Но что такое медитация в Буддизме?

Медитация не является: развитием паранормальных сил, попыткой убежать от действительности, молитвой чему-либо или кому-либо или способом исполнения наших надежд и ожиданий. Что же такое медитация? На пали этому соответствует слово бхавана, которое означает умственное развитие или улучшение качества ума, мысленное созерцание. Существует два способа развития ума:

Саматха, или умственное развитие внутреннего мира посредством интенсивной однонаправленности ума (концентрация). Медитация достижения Четырёх Возвышенных Состояний Ума является таким методом.

Випассана, или умственное развитие видения-как-есть и мудрости путём использования осознанности в отношении умственных и физических процессов.

Следовательно, первейшим значением медитации является избавление от ненависти и недоброжелательности в отношении себя и других. Можно различить два метода: 1) обретение знания о возникновении ненависти и недоброжелательности, с последующей способностью определить, хотим ли мы избавиться от них, и 2) развитие бескорыстной, всеобщей, чистой любви (метта).

Но самой по себе безмятежной медитации недостаточно для уничтожения наших скрытых препятствий и обретения полного счастья. Хотя ненависть и недоброжелательность (временно) исчезли, мы остаёмся в плену неведения. Именно с целью рассеять его Будда учил Випассане, медитации мудрости.

Випассана является средством к достижению понимания того, чем является жизнь на самом деле. Всякий раз, когда мы испытываем ощущения посредством наших чувств, мы должны пытаться проникнуть сквозь их иллюзорную природу. У нас есть тенденция видеть вещи внутри и вне нас совершенными, постоянными, удовлетворительными, своими или не-своими. Тем не менее, внимательный ум способен понять их истинную природу и научиться видеть, что в действительности они несовершенны, изменчивы, неудовлетворительны и пусты от самосущности. Это даёт практикующему возможность освободиться от страха, смятения и волнения и от любого иного препятствия, стоящего на пути к внутреннему миру и гармонии.

Как таковая буддийская медитация является безопасным средством развития осознанности, с целью достижения мудрости, и развития способности видения жизни как-она-есть. До тех пор, пока практикующий не укрепится в правильной практике, ему необходимо получать наставления. Учителя медитации в буддийском понимании не являются «гуру»; они — хорошие друзья на Пути к Свободе. Дружба — вот что безусловно ведёт к независимости. Фактически существует лишь один учитель, и им является Будда, а руководством является его Учение.

Учение об Основах пробуждения, развитии и закреплении Осознанности раскрыто Буддой в словах:

«Эти дисциплины — единственный путь, ведущий к очищению существ, к преодолению горя и печали, к прекращению боли и страдания, к достижению Правильного Пути и осуществлению Нирваны (Прекращению Страданий)». И это ясно показывает цели медитации.

9. Нирвана

Нир — это отрицание, вана означает соединение или жажду и является силой, которая обеспечивает наш переход из одной жизни в другую. Следовательно, Нирвана — это существование, свободное от уз цикла жизни и смерти вследствие затухания желания.

Существует три пути в Нирвану:

Самма-Самбудда: путь Всемирного Учителя.

Самостоятельное развитие в себе Совершенств (парамит) Бодхисаттвы, устремлённого к развитию потенциала для достижения Просветления без помощи других, на благо всех существ. В одно и то же время не бывает более одного Самма-Самбудды.

Пратьека-Будда: путь безмолвного Будды.

Хотя этот Будда достиг такого же Просветления (в период, когда Учения Самма-Самбудды уже известны), он не имеет возможности учить Дхарме в большом масштабе. Эти Будды часто живут вместе группами.

Архата-Будда: путь последователя.

Следуя указаниям Самма-Самбудды эти последователи могут достичь такого же просветления и полностью освободить себя от неведения и желания, и, следовательно, от страданий. Они чрезвычайно важны в поддержании Учения Будды. Они несут Дхарму.

Каждый из трёх типов Будды движим состраданием ко всему живому, и их стремление в первую очередь освободить себя от всех иллюзий исходит не из корысти, а из желания блага всему живому. Их пример и наставления являются искренним благословением бесчисленному множеству существ в сансаре, потому что они указывают путь, ведущий к прекращению всех страданий, Нирване.

Нирвана должна быть достигнута в течение жизни, это не состояние, достигаемое после смерти. Нирвана, которая совершенна, радостна и благословенна, имеет два аспекта: а) просветлённое состояние в этой жизни, когда процессы, формирующие наше существование ещё присутствуют, и б) Нирвана после смерти (Махапаринирвана), где утрачены узы пяти групп привязанности.

Нирвана не является отсутствием всего, лишь потому что мы не способны к её восприятию. Существует хорошая история, иллюстрирующая это. Жила-была черепаха, дружившая с рыбами, и вот после её возвращения с земли подружка рыба спросила, где она была. Когда та ответила, что была на земле, рыба захотела узнать, что такое земля, но так и не могла понять, как что-то может быть твёрдым, на чём можно стоять, потому что она никогда не знала ничего, кроме окружавшей её воды.

Кто достигает Просветления? Нет такой вещи, как «я» или душа, достигающая просветления. Гораздо важнее избавиться от иллюзии «я», чем освободиться от страданий. Узы цикла рождения и смерти — это огонь, перепрыгивающий с одного фитиля на следующий. Просветление подобно угасанию огня. Огонь был здесь, но где он сейчас, мы не можем сказать.

Также Нирвана не включает в себя «религиозное состояние», творца. Это безусловная свобода от всех зависимостей. Нирвана — это высшее счастье, и это счастье может быть достигнуто каждым мужчиной или женщиной.

10. Трипитака

Трипитака, или Три Корзины, это название Буддийского Канона; он содержит Учение, данное Буддой. Трипитака состоит из трёх частей:

Виная Питака

Этот сборник содержит Винаю, Свод правил для последователей (Сангхи). Слово виная означает «тот, кто рассеивает зло».

Сутта Питака

Собрание учений, содержит:

• Дигха Никая — Собрание Длинных Поучений, состоит из 34 сутр.
• Маджхима Никая — Собрание Средних Поучений, состоит из 152 сутр.
• Самьютта Никая — Собрание Сгруппированных Поучений, состоит из 2889 сутр, собранных по темам в 56 групп.
• Ангуттара Никая — Поучения, размещённые по номерам, состоит из 8777 кратких сутр.
• Кхуддака Никая — Собрание Коротких Трудов, состоит из 15 книг, среди них: Кхуддака Патха, Дхаммапада, Удана, Итивуттака, Суттанипата, Виманаваттху, Петаватха, Тхераватха, Тхеригатха, Джатака, Ниддеса, Патисамбхидамагга, Ападана, Буддхавамса, Карияпитака.

Абхидхарма Питака

Собрание Аналитических Размышлений, в которых психологические и философские аспекты Учения разъясняются в соответствии с реальностью.

Дхаммасангани
Вибханга
Дхатукатха
Пуггалапаннатти
Каттхаваттху
Ямака
Паттхана

Письменная форма Трипитаки была впервые записана (на пальмовых листьях — алу) во времена короля Ваттхугамини Абхая (101–77 гг до н.э.) в Алу-Вихара, Матала около Канди, Шри-Ланка.

Трипитака и комментарии написаны на пали, языке, на котором говорил Будда, а также на санскрите, Тибетском и Китайском. Важнейшими учениями (суттами) являются: Приведение в Движение Колеса Истины (Первое Учение), Основы Осознанности (Сатипхатхана-сутта), Учение о Постепенном Пути к Просветлению или Благословения в Жизни (Мангала-сутта), Любящая Доброта (Метта-сутта), о Повторении (Парабхавана-сутта), о Мирском Развитии (Вьиггападжа-сутта) и о Правильном Обществе (Сигаловада-сутта).

11. Буддаяна, колесница Будды

За последние годы Буддизм стал известен широкой публике, и интересующиеся могут изучать различные Буддийские школы и традиции. Постороннего наблюдателя может смущать множество течений и внешнее различие форм, в которых проявляет себя Буддизм. Некоторые неспособны увидеть Дхарму за этими течениями. Их может оттолкнуть то, что они искали единство в мире, разделено сектами и конфессиями. Введённые в заблуждение утверждением какой-либо секты типа «моя школа лучше и выше твоей школы», они могут не заметить ценность Дхармы. Будда учит различным путям, ведущим к Просветлению (бодхи), и каждый из них равноценен, иначе Будда не учил бы им. Мы можем назвать это Колесницей Будды (Буддаяна). Важными качествами в Учении являются Любящая Доброта (метта), Сострадание (каруна), и Мудрость (панья). Они являются центральными в любой школе Буддизма.

Со времени Первого Учения Будды, а это около 26 веков, Буддизм распространился по всей Азии. До победы коммунизма в Китае около трети населения Земли исповедовало Буддизм. Каждая страна развила свою особую форму. Основными буддийскими странами являются: Камбоджа (Т), Япония (Д), Южная Корея (К/Д/Т), Мьянма (Т), Сингапур (К), Шри-Ланка (Т), Таиланд (Т), и Тибет (М). Также буддисты есть в Бангладеш, Китае, Индонезии, Непале и Вьетнаме.

Среди множества различных школ мы можем выделить следующие:

Тхеравада: Ранний буддизм, главным образом практикуется в Мьянме (Бирма), Шри-Ланке и Таиланде — эта школа использует ранние тексты, написанные на пали. Упор делается на путь Архата-Будды, но также практикуется путь Самма-Самбудды. Здесь гораздо меньше ритуалов, чем в большинстве других школ. (Т)

Махаяна: Новые Школы, называемые:

Тибетский Буддизм: в Тибетском Буддизме упор делается на путь Самма-Самбудды. Они делят свою систему на Хинаяну (Малую Колесницу), Махаяну (Большую Колесницу) и Ваджраяну (Алмазную или Высшую Колесница). Учения Будды изложены на тибетском. Хотя Далай-лама иногда рассматривается как глава всех буддистов, он исключительно только глава Тибетского Буддизма. (Т).

Дзен: Эта форма буддизма развила медитацию Самадхи, направленную на достижение дхьян (по-китайски чань), и в особенности популярна в Японии. Учения Мастеров Дзен играет важную роль. Учения же самого Будды играют, как правило, второстепенную роль. (Д)

Китайский Буддизм: Наряду с текстами (на китайском и санскрите) важную роль играют высказывания Патриархов. Как и в других школах Махаяны, имеет место сильная связь с идеалом Бодхисаттвы, т. е. работа на благо всех живых существ и откладывание собственного Просветления до того, как все существа смогут достичь такого же просветления. Основную роль играет Куан Йин (в тибетском буддизме Ченрези или Авалокитешвара). (К)

Каждая страна имеет свою буддийскую культуру, но суть Учения Будды везде одна. Мой призыв к буддистам во всём мире заключается в том, чтобы они продолжали объединяться как последователи одного Учителя, и вместе мы поможем воссиять свету Мудрости и Сострадания в мире.

12. Буддийские праздники

Монастырь и контакт с Сангхой играют важную роль в жизни буддиста. Поэтому наиболее важные буддийские праздники также проводятся в монастыре. Преподносится дана (пища и другие подношения) Сангхе, слушается Учения Дхармы, декламируются высказывания Будды, и практикуются индивидуальная медитация и созерцание. Эти праздники — единение в спокойной радости. Существует три главных праздника, важных для любого Буддиста.

Весак, день Будды

День Весака, совпадающий с полнолунием в лунном месяце Висакха (май), является самым священным днём для всех Буддистов, т. к. это трижды благословенный день, отмеченный рождением, Просветлением и уходом Будды.

Будда был обыкновенным человеком, он не был богом, или сыном сверхъестественного существа. Что же делает эту дату столь значимой? До его рождения никто не мог достичь Просветления. С его рождением возникла возможность появления Будды в мире, это и делает данный факт выдающимся. С достижением Просветления путь для нас был подготовлен, путь, по которому может следовать каждый с той же освобождающей целью. Уход Будды доказывает очевидность непостоянства, и это есть истинная природа существования, которая, как говорил Будда, должна быть постигнута. В день Весака буддисты осознают эти аспекты и выражают свою приверженность принятием Тройного Прибежища (Будда, Дхарма, Сангха).

Асалха, день Дхармы

После достижения Просветления Будда направился в Бенарес к пяти аскетам, с которыми он ранее практиковал, с целью обучить их Дхарме, чтобы они также смогли достичь Просветления. Это было в лунный месяц Асалха (июль), в день полнолуния. Празднуя Асалху, мы осознаём факт того, что Будда ознакомил мир с Дхармой посредством своего первого учения: «Учение о Приведении в Движение Колеса Истины».

Также празднование Асалхи указывает на основание Сангхи. В тот день первые пять последователей стали членами Сообщества простым фактом того, что следовали указаниям Будды.

Основание Сангхи означало основание Трёх Драгоценностей, Трёх Великих Прибежищ: Будды, Дхармы и Сангхи, обученных последователей, тех, кто практиковал Учение и обрёл его плоды. Члены Сангхи являются носителями учения Будды. Также в день Асалхи начинается затворнический период, васо. Васо совпадает с началом сезона дождей в Азии, и является периодом, в течение которого члены Сангхи не странствуют, но остаются на одном месте, и это более приемлемо для мирян. Целью этого периода является продвижение в индивидуальной практике и развитие внутри Сангхи. Миряне также пользуются преимуществами этого периода. При посещении монастырей они могут практиковать три наиболее важных качества: даяние, нравственность и развитие ума. Иногда этот период неверно интерпретируется как период воздержания от пищи. Это не свойственно Сангхе. Воздержание от пищи не является чем-то выполняемым время от времени, но оно является неотъемлемой частью практики. Вот почему устав Сангхи включает ежедневное воздержание от пищи, начиная с полудня и до восхода солнца (около шести часов утра).

Также васо является периодом отдыха, потому что, в отличие от других месяцев года, в этот период не странствуют. Не имевшие своего жилища последователи постоянно путешествовали, и если они где-то останавливались (в пещере или в лесу), то для интенсивной медитации. По прошествии столетий, чем более Сангха оседала в стране, тем чаще бхикху оставалось в монастыре на целый год или даже на всю свою жизнь.

Катхина, день Сангхи

Катхина празднуется в день полнолуния в одноимённый месяц (октябрь) и завершает период васо. По этому случаю миряне преподносят монахам, о которых они заботились в течение последних трёх месяцев, особое одеяние (катхина-чивара). Это одеяние даруется Сангхой выдающемуся бхикху, чьё имя называется во время празднования Катхина. В этот день миряне могут вновь проявить свою щедрость и свою благодарность за учение, полученное от Сангхи, в виде даяний, перед тем как те опять отправятся в путь. Эта дана известна и по сей день как катхина-дана.

Буддизм

06.09.2006 17:44. Опубликовано в Буддизм

Будда ШакьямуниБудди́зм — религиозно-философское учение (дхарма) о духовном пробуждении (бодхи), возникшее около VI века до н. э. в юго-восточной Азии на основе идей Будды Гаутамы Шакьямуни.

В основе буддизма лежит учение о Четырёх Благородных Истинах: о страдании, о происхождении и причинах страдания, о подлинном прекращении страдания и устранения его источников, об истинных путях к прекращению страдания. Предложен срединный или Восьмеричный Путь достижения нирваны. Этот путь напрямую связан с тремя разновидностями взращивания добродетелей: нравственностью, сосредоточением и мудростью. Духовная практика прохождения по этим путям приводит к истинному прекращению страдания и находит свою наивысшую точку в нирване.

Буддизм — не столько религия, сколько мировоззрение, философия и способ жизни.

Буддизм наиболее распространён в Тибете, Бирме, Таиланде, Шри-Ланке, Камбодже, Монголии, Вьетнаме, Корее, Китае и Японии.

На территории России буддизм был распространён от Кавказа до Сахалина. Сегодня это основная религия в Бурятии, Туве и Калмыкии.

Традиционно буддизм делят на Махаяну и Тхераваду, так называемые Великую колесницу и Учение старейшин.

Отличительной чертой Махаяны является учение о Бодхичитте — безграничной любви ко всем без исключения живым существам, и проистекающем из него понятием Бодхисаттвы — готовности отказаться от индивидуального достижения нирваны с целью спасения всех живых существ.

К Махаяне относится тибетский буддизм, китайский буддизм и несколько отдельных буддийских школ.

Последователи Махаяны подразделяют буддизм на Великую Колесницу (собственно Махаяну) и Малую Колесницу («Хинаяну»), которую называют также Колесницей Шраваков и Пратьекабудд. Само название «Хинаяна» (санскр. हीनयान, hīnayāna, буквально «Малая колесница») было введено методически для обозначения буддистов, ограниченных только стремлением к индивидуальному спасению, и применялось в исторической полемике с другими школами раннего буддизма и с целью объяснения понятия бодхичитты.

Тхеравада — единственная сохранившаяся из школ Никая (раннего буддизма), применение по отношению к ней термина «Хинаяна» невежливо и некорректно. Тхеравада активно использует понятие метта-бхавана, аналогичное понятию Бодхичитты в Махаяне, и под определение Хинаяны не подпадает.

В тибетском буддизме вводится также понятие Ваджраяна (Алмазная колесница или тантрический буддизм). Иногда её считают отдельной, третьей колесницей, иногда — одной из школ Махаяны. Характерной чертой Ваджраяны является тантра.

Эта ветвь распространена в Непале, Тибете и отчасти в Японии. Из Тибета пришла в Монголию, оттуда — в Бурят-Монголию, Тыву и Калмыкию.

Буддизм как культурно-исторический феномен

20.02.2009 20:47. Опубликовано в Буддизм

«Буддизм» — самая древняя из трех мировых религий. Основное число его последователей живет в странах Южной, Юго-Восточной и Восточной Азии: Шри-Ланке, Индии, Непале, Бутане, Тибете и Китае (а также китайское население Сингапура и Малайзии), Монголии, Корее,   Вьетнаме, Японии, Камбодже, Мьянме (Бирма), Таиланде, Лаосе. В нашей стране буддизм традиционно исповедуют жители Бурятии, Калмыкии, Тувы, а в последние годы буддийские общины возникли в Москве, С-Петербурге и во всех крупных городах России.

Общую численность буддистов в мире определить трудно: такого рода переписи не проводились нигде, да они и противоречат этическим и правовым нормам многих стран. Однако весьма приблизительно можно сказать, что в мире сегодня насчитывается около 400 млн мирян, исповедующих буддизм, и около 1 млн монахов и монахинь. В России насчитывается около 2 млн буддистов.
 
Возникнув более двух с половиной тысяч лет назад в Индии как религиозно-философское учение, буддизм создал уникальную но масштабности и разнообразию каноническую литературу и многочисленные религиозные институты. Широкая интерпретация философских положений буддизма содействовала его симбиозу, ассимиляции и компромиссу с различными местными культурами, религиями, идеологиями, что позволило ему проникнуть во все сферы общественной жизни, начиная от религиозной практики и искусства и кончая политическими и экономическими теориями.

Буддизм

Будди́зм — религиозно-философское учение (дхарма) о духовном пробуждении (бодхи), возникшее около VI века до н. э. в юго-восточной Азии на основе идей Будды Шакьямуни. В основе буддизма лежит учение о Четырёх Благородных Истинах: о страдании, о происхождении и причинах страдания, о подлинном прекращении страдания и устранения его источников, об истинных путях к прекращению страдания. Буддизм наиболее распространён в Тибете, Бирме, Таиланде, Шри-Ланке, Камбодже, Монголии, Вьетнаме, Корее, Китае и Японии. На территории России буддизм — это основная религия в Бурятии, Туве и Калмыкии.


1998–2017 Ассоциация «Буддизм в Интернете»
Поддержка сайта: Валерий Павлов