Латхауэрс Т. Больше, чем кто-либо может сделать. Беседы дзен

Издательство Библейско-богословского института св. апостола Андрея выпустило вторую книгу по дзэн и христианству (первой была книга дзэн-мастера Какичи Кадоваки «Дзэн и Библия»).

Латхауэрс Тон. Больше, чем кто-либо может сделать. Беседы дзен / (Серия «Диалог»). — М.: Издательство ББИ, 2014. — xxxiv + 221 с. 14,5×21,5 см, твердый переплет.

Автор книги, известный учитель дзен Тон Латхауэрс, ставит своей задачей не только показать силу практики дзен как пути, позволяющего углубить опыт веры и сострадания в нашей повседневной жизни. Отдавая дань классической дзенлитературе, он указывает на тексты и других традиций — русских и западных мыслителей: Достоевского и Шестова, Элиота, Керкегора и Эли Визеля. Беседы Латхауэрса помогают читателю глубже увидеть скрытую взаимосвязь между всеми вещами и явлениями в этом мире.

Тон Латхауэрс (род. в 1932 г. в Неймегене, Нидерланды) — с 1968 по 1992 гг. был профессором и ректором Католического университета в Лёвене, преподавал русскую литературу; в 1969–1985 гг. изучал дзен и чань-буддизм в Японии, Таиланде, Индонезии и США; автор многих книг по христианско-буддистскому диалогу и религиозному контексту русской и советской литературы.


Содержание
БЕСЕДЫ ДЗЕН
• Беседа первая. Подлинное лицо — это бесконечная вера и доверие.
• Беседа вторая. Доверие своему сердцу как основа любого действия.
• Беседа третья. Суть священного — встреча одного сердца с другим.
• Беседа четвертая. Загадка жизни требует от каждого человека дать свой собственный ответ.
• Беседа пятая. Глубочайший мир появляется в душе тогда, когда мы осознаем, что у нас нет никакой опоры под ногами.
• Беседа шестая. Быть современным монахом — это действительно быть человеком, находящимся одновременно и там, где он живет, и в пустыне.
• Беседа седьмая. Когда мы пробуждаемся до осознания полной истины, невозможное становится возможным.
• Беседа восьмая. Поступок, совершенный от сердца, преобразует все вещи в их природе и взаимосвязи
• Беседа девятая. Запредельная мудрость — запредельная встреча
• Беседа десятая. Можем ли мы любить осужденных? Об основном коане и первом обете бодхисаттвы.
СУТРЫ
Литература


Отзывы о книге

Тон Латхауэрс – мастер строить мосты между разными культурами. Он умеет передать свою веру и знает, что каждый – без исключения – способен дать собственный ответ на великую тайну нашего существования.

Путь автора этой книги тесно связан с изучением русской литературы. Один из его любимых «священных текстов» – описание Достоевским легенды «Хождение Богородицы по мукам». В нем главный посыл Латхауэрса: окончательная победа за безусловным состраданием.

Для этого сборника бесед характерен такой взгляд на дзен-буддизм, который можно назвать антидогматическим. Суть книги в том, что «даже высочайший мистический опыт должен уступить место солидарности и безграничному состраданию всему и вся».

Из предисловия дзэн-мастера Тона Латхауэрса к русскому изданию:

Мое восторженное отношение к религиозности в России возникло, когда мне было чуть более двадцати лет. Оно началось с чтения книг Достоевского, которые сопровождали меня на протяжении всей жизни и, сколь это ни удивительно, на моем пути дзен. Действительно, как я открыл для себя позже, три знаменитых философа буддизма — Кейдзи Ниситани, Шиничи Хисаматсу и Масао Абе — считали, что в идеях Достоевского выражена сама суть дзен. Так, Ниситани, комментируя главный жизненный вопрос для каждого из нас — основной парадокс существования, ведущий к состоянию раскаяния и просветления, или метанойе, пишет:

«Мы никогда не можем ни принять мир таким, какой он есть, ни оставить его. Эта парадоксальная позиция
видения реальности более всего напоминает то, что Достоевский описал в своих Записках из подполья: ничто невозможно ни подтвердить, ни отрицать, и нет никакого выхода, кроме как биться головой об эту непроницаемую стену. Мир приводит человека к отчаянию. Но Достоевский не ставит на этом точку, потому что изнутри этого состоянии отчаяния возникает осознание того, что существует небытие и оно глубже мира законов природы и человеческого разума, которыми занимается наука. И только в этой глубине открывается понимание небытия и становится возможной свобода, не ограниченная никакой необходимостью, и жизнь, выходящая за рамки рациональности».

В те же годы, когда я открыл для себя Достоевского, я стал часто посещать католический бенедиктинский монастырь в местечке Шеветонь в Бельгии, известный своей деятельностью по объединению христианских конфессий. Здесь я присутствовал на службах, проводимых по византийскому обряду. Впоследствии, по окончании обучения в университете русскому языку и литературе, я начал публиковать в журнале Иреникон (Irenikon), издаваемом аббатством, статьи на темы религии в русской литературе.

Затем я поступил в аспирантуру Католического университета Неймегена в Голландии и стал заниматься сравнительным религиоведением и психологией культуры. Моим наставником был Хан Фортман, влиятельный в ту пору специалист в области культурной психологии, на которого я часто ссылаюсь в своей книге. В основе его и научной деятельности, и врачебной практики лежал религиозный опыт, не ограниченный никаким исключительным вероисповеданием. Будучи католическим священником, он неустанно повторял своим ученикам, что в своих религиозных исканиях они не должны ставить перед собой никаких жестких рамок, что нужно идти дальше, за пределы форм, какими бы священными и установленными раз и навсегда они ни казались, и любимая им самим католическая традиция не была исключением. Но более всего он подчеркивал важность религиозного диалога с буддизмом, особенно это касается его последних работ.
…
Однако решающим событием, которое подвигло меня к участию в диалоге между буддизмом и христианством, стала встреча с Масао Абе (1915-2006). Именно он ввел меня в дзен-буддизм и оставался моим учителем на протяжении более тридцати лет. Этот человек, которому я также уделю большое внимание в своей книге, считается одним из самых авторитетных представителей буддизма как в диалоге между христианством и буддизмом, так и в диалоге между религией и современным миром.
…
К 80-летнему юбилею Абе была издана его биография, озаглавленная Масао Абе, дзен-жизнь в диалоге, в которой представители различных религий — буддизма, христианства, иудаизма и индуизма — выражают свою признательность этому человеку за его большой вклад в развитие этого диалога, объединяющего их всех.
В ней также содержится замечание, что голос Русской православной церкви в этом разговоре можно услышать довольно редко, несмотря на неподдельный интерес многих современных российских писателей, например Виктора Пелевина и Аркадия Дрогомощенко, к дзен-буддизму. Это тем более удивительно, что такое стремление к общению с представителями других религий, безусловно, присутствует в православной традиции.
…
Вернемся к молчанию.
Тойнби, величайший историк ХХ века, писал, что самым важным событием грядущих столетий станет диалог между буддизмом и христианством. Я убежден, что Русская православная церковь сможет сыграть в нем решающую роль несмотря на то, что, по-видимому, до сих пор особой нужды в этом не было.

С чего начать? Каждую дзен-беседу во время медитаций я заканчиваю словами: «А теперь давайте вернемся к молчанию». Я опустил их в печатной версии своих лекций, собранных в этой книге, но они звучали в конце каждой из них. Ведь молчаливое сидение в медитации — это самая важная в дзен часть уединения, его суть. Поэтому давайте начнем с этого незримо присутствующего в конце каждой главы замечания: посидим и помолчим. Ведь настоящий диалог может возникнуть только из глубины молчания, когда каждый, находясь в одиночестве, в состоянии обнаженной души, оказывается лицом к лицу с тайной, стоящей за образами его собственной веры. Возможно, это подтолкнет нас к осознанию того, что Дух и в самом деле «дышит, где хочет» (Ин 3:8). Как только в западном мире проявились признаки глубокого духовного кризиса, Хан Фортман увидел, какими большими потенциальными возможностями обладает здесь буддизм, и он предположил, что именно этот кризис мог бы открыть для нас новые горизонты и привести нас к давно забытому богословию Святого Духа. В православной литургии Святой Дух называют «Царем небесным, утешителем, духом истины, вездесущим и всенаполняющим, источником добра и подателем жизни», который очищает нас от греха и спасает нас. Он изменяет наш взгляд на жизнь и смягчает наше сердце. Он, или скорее Она, поскольку я предпочитаю говорить о духе в женском роде, побуждает нас принять тот факт, что мы не в состоянии постичь ни самих себя, ни первопричину нашего существования. Она призывает нас смотреть на мир и действовать, выходя за границы, устанавливаемые нашими идеологическими убеждениями и богословскими догмами. Благодаря Ей становится возможным «сердечное раскаяние», которое делает нас открытыми и способными слышать то, о чем нам говорят другие, и видеть живую историю высшего Другого в наших собственных жизнях, как бы мы ни называли Его или Ее.

Библейское выражение «сердечное раскаяние» использовал во время совместной международной конференции дзен-буддизма и христианства глава буддийской школы Сото — ветви японского дзен-буддизма — и настоятель монастыря Эйхэйдзи, где в XIII веке возник японский дзен-буддизм. Его словами я и завершу свое предисловие:
«Мне бы очень хотелось уметь высказать все это в христианской терминологии. Но, поскольку я не могу этого сделать, я объясню это словами, которые используются в моей области. (…) Я верю, что религия — это вопрос персонального страдания, персональных мук и персональной жизни. (…) Чем старше я становлюсь, тем глубже я чувствую, что суть настоящей религии проявляется тогда, когда глаза человека наполняются слезами благодарности за что-то, даже если он не осознает, что это такое, и не понимает, почему это с ним происходит. Это что-то — «загадочный Свет» (…) в его чистоте, ясности и совершенстве. На самом деле это непостижимо, что такой Свет вообще существует — свет, которому мы можем только изумляться и быть благодарными!»

Заказать книгу можно здесь: http://www.ozon.ru