Печать

Рассказ о калмыцких женщинах, хранивших буддийскую религию

Опубликовал: Валерий Павлов 21 Июнь 2014. Опубликовано в Новости сайтов

«мацгта эмгчуд», КалмыкияНа старых фотографиях изображены немолодые калмычки, с четками и молитвенными барабанчиками в руках. Эти черно-белые снимки 70-80-х годов ХХ века из архива моей бабушки – ээджи Эринджен Бадминовны Васькиной.

Сейчас трудно всех людей с фото поимённо вспомнить, возможно, кто – то из читателей сайта узнает своих родных.

Да, ещё живы свидетели того времени, те кто знаком был с общественно — религиозным явлением в Калмыкии 60-70-90-х годов ХХ века — «мацгта эмгчуд».

В моей памяти какие-то отрывки имён, фамилий: бабушка Надькан Шура, Баснг с 1 микрорайона, Сююля Арсанова, Шура Джамбинова, бабушка Донгрупова, бабушка с улицы Герасименко, Тогряш Лиджиева, Нина Манджиева… Однако, их лица накрепко запомнились…

После возвращения на родину из сибирской ссылки  калмыков была огромная тяга к проявлению своих религиозных потребностей. Молится было негде, монахов нет, культовые сооружения уничтожены.

Конец 50-х – начало 60-х годов — время советского воинствующего атеизма по отношению ко всем религиям. Открыто заявлять о своей религиозной принадлежности было небезопасно. Ещё были свежи воспоминания очевидцев того, как в застенках НКВД жестоко наказывали за демонстрацию буддийского вероисповедания.

Тем не менее, ни сталинские лагеря, ни суровые годы насильственной депортации не смогли сломать в народе стойкую веру предков.
Встречи единомышленников постепенно вылились в совместное чтение молитв, позже общение стало согласовываться с «мацг Өдр» -  8, 15 и 30 лунными днями, а также со всеми важными датами и мероприятиями буддийского календаря.

«мацгта эмгчуд». КалмыкияМолебны проводились в домах у каждой из этих женщин, что показаны на фотографиях, а также тех, кто желал, что бы в их доме звучали тексты и мелодика буддийских мантр, кто не боялся, что об этом узнают посторонние недоброжелатели.

Обычно, все дни проведения крупных молебнов были расписаны на несколько месяцев вперёд; было заранее известно, где и по какому адресу будет следующий «мацг Өдр».

Накануне очередного «мацг Өдр» у нас дома, вечером мы вместе с бабушкой подготавливали комнату к тому, что будет много людей. На пол стелили ширдыки (коврики из тростника), убирали лишнюю мебель. На столик ставили все имеющиеся в доме лампадки, заполненные топленым маслом, а также каждая бабушка приносила с собой свою лампадку, её мы заправляли маслом и ставили на импровизированный алтарь.

Рано утром начинали подходить люди; на кухне готовились не сложные вегетарианские блюда, и обязательно калмыцкий чай и булмык (лакомство из сметаны, сахара, фруктов, муки). Приходили разные люди, чаще пожилые, приносили свои скромные подношения Будде, небольшие кулёчки со сладостями, а ещё на бумажке написанные имена своих близких.
Мне, школьнице, было интересно рассматривать у каждой из бабушек настоящие свидетельства — артефакты буддийского искусства Калмыкии — это их ритуальные предметы, лампадки, чётки. Сквозь годы лишений они сохранили в памяти не только тексты мантр, но и немногочисленные ритуальные принадлежности — кюрдэ, чётки, нагрудные медальоны «мирдэ», небольшие живописные свитки с изображением Будды.

У некоторых в шивирликах – накосниках висели красивые тяжелые серебряные подвески — токуги. Одевались бабушки обычно в «мацг Өдр» более нарядно. Цегдг, подобие верхнего платья с длинным рукавом или жилет, как подобие «камзола», что традиционно носили калмычки, одевался сверху на платье. С головы обязательно снимали платки и шапочки, во время чтения молитв, пожилые женщины завязывали на талии пояс или перевязывали талию платком.

Уже в процессе их чтения молитв я отчетливо различала знакомые с детства звуки мантр: «ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ»; мантру Ноhан ДӘрк; из детской памяти всплывают словосочетания – «Дорджин ДжӨдв» (Алмазная сутра), «ХӨрн Негн дӘрк»… Часто в разговорах слышала имя брата бабушки — монаха, художника Кирба Бадминовича Бадакова, а также имя дяди моей бабушки настоятеля Эркетеновского хурула в Ростовской области — Дамбо Ульянова. Нередко в разговорах всплывают имена живших тогда калмыков лам — Намка Кичиков, Тюгмед Гавджи.

Где-то после 11 часов делали небольшой перерыв, пили чай, ели угощение. Потом опять звучали молитвы. Ещё остался в памяти момент, что я с чашкой обходила всех людей, а они из своей тарелки по кусочку откладывали пищу в эту общую чашку. Потом я несла чашку на улицу и это, как я теперь понимаю уже сейчас, было своеобразное подношение «голодным духам». По окончании молебна сладости раздавались в качестве «аршана» всем, кто участвовал в этом событии.

Одно из ярких впечатлений детства в начале 80-х годов — поездка в Аршань к источнику пресной питьевой воды, где бабушки в преддверии праздника Ур сар — развешивали разноцветные ленточки на дерево, выросшего на бугре возле этого родника, и проводили ритуал «ова».

Через несколько лет, в начале 90-х годов я не раз обращалась в своем художественном творчестве к этому событию, сохранив в памяти этот изобразительный образ.

Еще моя ээджя в день праздника Цаhан Сар (в то время это был обычный рабочий день) давала мне маленькие пакетики с конфетами и говорила, чтобы я их раздала подружкам – одноклассницам. Вот так просто, не навязчиво, в быту прививалась буддийская практика даяния.

Спустя годы, абсолютно очевидно, что в советское время эта горстка людей, на примере своей жизни, активно пропагандировала идеи буддизма в обществе, несла в массы этнографические знания, прививая молодёжи знание о народных обычаях и традициях.

Дельгр Сангаджиева, художник

Буддизм в Калмыкии: http://khurul.ru/?p=19094