Печать

Далай-лама XIV принял участие в 30-й конференции института «Ум и жизнь»

Опубликовал: Валерий Павлов 22 Декабрь 2015. Опубликовано в Новости сайтов

  title=14–17 декабря в храме монастыря Сера Лачи (Билакуппе, штат Карнака, Индия) Его Святейшество Далай-лама ХIV принял участие в работе 30-й конференции института «Ум и жизнь» под названием «Восприятие, концепции и «я».

Ведущей первой сессии стала Роши Джоан Халифакс. Она выразила сердечную признательность за приглашение в монастырь Сера для проведения 30-й встречи института «Ум и жизнь» между представителями современной и буддийской науки. Вслед за Джоан Халифакс выступила Сьюзан Бауэр-Ву, новый президент института «Ум и жизнь».

Джоан Халифакс представила первых двух докладчиков – Ричарда Дэвидсона и Джея Гарфилда, осветивших главную тему нынешней конференции: восприятие, концепции и что мы понимаем под собственным «я». Перед началом их выступления, она попросила сказать несколько слов Его Святейшество.

«Поскольку многие монахи приехали сюда впервые, позвольте мне рассказать немного об учреждении и развитии института “Ум и жизнь”, – начал Его Святейшество. – 30 лет назад я загорелся желанием начать более серьезные обсуждения с современными учеными. Я с детства питал живой интерес к науке, с тех пор, когда жил еще в Тибете. И мне всегда хотелось лично пообщаться с учеными. Моя мечта сбылась, и я был поражен свойственной настоящим ученым непредвзятостью. Наши последующие обсуждения пошли на пользу обеим сторонам. Я убедился, что монахи, воспитанные в традиции монастыря-университета Наланды, прекрасно воспринимали знания современной науки о материальном мире, а ученые, в свою очередь, многое почерпнули из буддизма об устройстве ума. Я понял, что современные и буддийские ученые могут не просто взаимовыгодно сотрудничать, но будет очень полезно начать изучение естественных наук в наших монастырях. Мы претворили это начинание в жизнь, и сегодня монахи сдают выпускные экзамены в том числе и по естествознанию. Два года назад прошла конференция института “Ум и жизнь” в Дрепунге, и среди поднятых вопросов был следующий: может ли буддийская логика и искусство ведения философских диспутов применяться при изучении других дисциплин. С некоторых пор мы все больше полагаемся на эти методы в тибетских школах и в целом в школах Гималайского региона. Логическое обоснование и диспуты используются вне религиозного контекста для изучения и исследования самых разных наук. Как бы там ни было, мы ищем пути, чтобы помочь всем семи миллиардам жителей Земли.

Большинство наших проблем мы создаем себе сами. Их нельзя решить, только лишь вознося молитвы. Поскольку мы сами их сотворили, на наших плечах и лежит ответственность за поиск решения. В нашей повседневной жизни нам очень не хватает нравственных принципов, общечеловеческих ценностей, а ведь они приносят пользу каждому человеку. Древние индийские знания об устройстве ума и эмоций сохранились на тибетском языке благодаря колоссальным стараниям, приложенным для перевода индийской буддийской литературы много веков назад. Это наша 30-я встреча, и хотя кто-то из сегодняшних участников может не увидеть сороковой, я уверен, диалоги продолжатся и дальше, уже без нас. Никто из людей не стремится к боли, каждый хочет жить счастливо. Все мы одинаковые люди. Мы росли, окруженные любовью, нежностью и состраданием. Поскольку в основе человеческой природы лежит сострадание, нам есть на что опереться. Детям нет дела до второстепенных различий между ними. Привычка делить на своих и чужих появляется позже, когда мы взрослеем. Прямо сейчас в некоторых уголках мира люди убивают друг друга во имя религии. Это бесконечно печально. Поэтому, нам настоятельно нужны человечные решения для наших человеческих проблем».

  title=Ричард Дэвидсон поблагодарил Его Святейшество за эти слова, а также за то, что тот вдохновил целое поколение исследователей. Он рассказал о научных достижениях, ставших плодом диалога в рамках института «Ум и жизнь», например, в области исследования генома и нейропластичности мозга. Он добавил, что очень важные связи завязались между поведенческими науками и буддийской наукой. В начале своего доклада Ричард Дэвидсон и Джей Гарфилд рассуждали на тему «Восприятие, концепции и “я”» с точки зрения западной науки и философии. Они вкратце представили главные вопросы этого направления. Туптен Джинпа сделал второй доклад, в начале которого он выразил глубочайшее уважение к Его Святейшеству и нескольким высоким ламам, среди них держателю трона монастыря Ганден. Рассказывая о теориях восприятия, которые мы находим в буддийской эпистемологии, в докладе под названием«Отражает ли наше восприятие реальность?», он коснулся и истории этого вопроса.

Затем делегаты института «Ум и жизнь» и настоятели пообедали вместе с Его Святейшеством.

Конференция возобновилась во второй половине дня с доклада Павана Синха о проекте, в котором учитывались и интересы ученых и неотложные гуманитарные нужды.

10 лет назад был учрежден проект «Пракаш», призванный помочь местным слепым детям, чью слепоту можно излечить. Этих детей привозили в Дели. Поскольку они никогда в своей жизни не видели, эти случаи оказались прекрасным материалом для исследования того, как мозг адаптируется к новой способности видеть. Синха продемонстрировал несколько трогательных видеороликов о радости, которую принесло обретенное зрение многим из этих детей.

Проект «Пракаш» можно назвать примером сострадания в науке. Слияние научного поиска и гуманитарных нужд, слияние интересов сердца и ума подарили уверенность и зрение многим детям. Паван Синха спросил Его Святейшество, как нам привнести сострадание в науку.

Далай-лама ответил: «В этом замечательном проекте вы сочетали научный поиск и возможность помочь слепым детям. Вот это и есть сострадание – помощь другим здесь и сейчас, в этой жизни. Эти усилия направлены на попытки построить более счастливый мир. Сострадание означает воодушевление, стремление к переменам с опорой на здравый смысл, общий для всех опыт и научные изыскания».

Синха добавил, что в результате проекта «Пракаш» стало ясно: сострадательной науке в дополнение к научному поиску и стремлению отвечать на гуманитарные нужды необходим и третий элемент – образование. Его Святейшество согласился, заметив, что именно с помощью образования мы сможем преобразовать мир. Он поделился, что его чрезвычайно тронула только что услышанный доклад; подобные чувства он испытал, когда посещал ашрам Бабы Амте «Анандван», построенный для реабилитации больных проказой. Его Святейшество тогда поразили радость и уверенность обитателей коммуны. Ему как раз незадолго до того вручили Нобелевскую премию мира, и он сделал пожертвование на их нужды.

«Сегодня, – сказал Его Святейшество, – мне бы хотелось сделать пожертвование и на развитие вашего чудесного проекта тоже».

Когда сессия конференции «Ум и жизнь» подошла к концу, участников пригласили на веранду храма понаблюдать за диспутами монахов Сера, посвященными науке. Все уселись вокруг Его Святейшества на верхних ступенях, наблюдая и слушая рассуждения монахов на тибетском языке о качествах, определяющих частицу и волну. Обмен доводами и аргументами переводили на английский язык и передавали по FM-радио.

На следующий день, 15 декабря, ранним утром до начала заседания конференции «Ум и жизнь» Его Святейшество Далай-лама посетил разные уголки монастыря Сера. В монастыре к Его Святейшеству присоединились ученые института «Ум и жизнь», и все вместе отправились на выставку, подготовленную Библиотекой тибетских трудов и архивов и посвященную изменениям климата.

  title=Выставка представляла собой серию стендов, оформленных в стиле тибетских танок, которые иллюстрировали различные аспекты изменения климата и были снабжены заголовками, например: «Как устроены системы Земли?», «Энергетический баланс на Земле», «Погода или климат?», «Круговорот углерода в природе и что мы можем сделать?». Каждое изображение дополняли также объяснения на тибетском и английском языках. Несколько монахов и директор библиотеки, геше Лхакдор, провели Его Святейшество по выставке, очень его заинтересовавшей. Покидая выставку, Далай-лама обратил внимание на то, какое важное место в жизни Будды занимали деревья. Будда родился под деревом, обрел пробуждение под деревом Бодхи и умер меж двух деревьев сал. Кроме того, Будда призывал учеников не просто сажать деревья, но и заботиться о молодых деревцах, посаженных до них другими монахами, особенно в сезон дождей, когда обычно проводятся затворничества.

Следующим пунктом программы стало посещение средней школы в Сера Чже. Ученики тоже подготовили замечательную выставку, в основном посвященную воде. Монахи по очереди рассказывали своему духовному лидеру о расставленных в саду и в школьном холле экспонатах. На встрече с учениками школы Его Святейшество сказал: «То, что вы показываете мне, просто чудесно, спасибо вам. Вы должны знать, что монастырь-университет Наланда был не только местом, куда люди стекались начитывать молитвы, но и центром обучения пяти наукам. Монастырь Наланда стал точкой притяжения для многих высокообразованных ученых-философов, таких как Нагарджуна и его последователи, и в конечном итоге превратился в ведущий центр буддийских исследований. На сегодняшний день Тибет – единственная буддийская страна, в которой сохранена чистая и полная традиция Наланды. Нам не нужно изучать санскрит или язык пали; знания доступны на нашем родном тибетском языке, благодаря доброте наших предшественников, не пожалевших сил на перевод индийской буддийской литературы. Мне кажется, мы поступаем в духе традиции Наланды, добавив изучение естественных наук в учебные программы наших школ и монастырей. Миряне, монахи и монахини должны усердно трудиться и придерживаться высоких стандартов в образовании, не забывая о необходимости заботиться как о внешней, так и о внутренней окружающей среде».

В канцене Побхор монастыря Сера Ме Его Святейшество официально открыл памятную доску и перерезал ленточку у дверей в знак торжественного открытия нового зала собраний. Он занял свое место на троне, и когда подали традиционный чай и сладкий рис, обратился к монахам. «Из стен монастыря Сера Ме вышло немало великих ученых-философов. Совсем недавно я говорил это монахам канцена Пхукханг в монастыре Ганден, а теперь повторяю и вам, членам канцена Побхор, – вы сразу прислушались к моему совету по поводу практик поклонения Долгьялу.

Конечно, раньше я и сам выполнял эти практики, но после тщательного расследования пришел к выводу, что ничего хорошего в них нет. Поэтому, после нескольких проверок, я полностью их прекратил. Оба моих наставника в ту пору были еще живы. Я рассказал о своих открытиях и решении прекратить эти практики Кьябдже Триджангу Ринпоче. Он полностью одобрил мои методы исследования. Я ничего не делал у него за спиной. Он был доволен шагами, которые я предпринял. Монахи Ганден Чжангце жаловались Кьябдже Триджангу Ринпоче на неблагоприятные происшествия в их монастыре. Он им ответил, что виной тому недовольство их защитницы Палден Лхамо, и они обратились за советом ко мне. Мои исследования подтвердили участие Палден Лхамо, и выяснилось, что она была недовольна практиками поклонения Долгьялу. Я осторожно заметил Серкхонгу Ринпоче и настоятелю монастыря Намгьял, что лучше прекратить эти практики вовсе. Мной двигала забота о благополучии буддийской Дхармы среди тибетцев и процветание учения Чже Цонкапы. Вместо того, чтобы поддерживать традицию великого учителя, практики поклонения Долгьялу лишь ведут к расколу и подпитывают сектантские настроения».

  title=Госок Ринпоче поднес Его Святейшеству мандалу и три символических изображения просветленных тела, речи и ума. Затем Далай-лама даровал краткую передачу трактата Чже Цонкапы «Три основы пути». «Чже Ринпоче говорил, что нам не следует довольствоваться приблизительным пониманием учений, мы должны изучать произведения самых разных направлений. Мы должны стремиться быть не просто учеными-теоретиками, но и претворять полученные знания в жизнь, как делал он сам. Он практиковал днем и ночью, и оставил восемь мирских забот. Мы должны идти по его стопам и не относиться к знаниям, как к складу ценных вещей в своей комнате».

Его Святейшество получил передачу этого сочинения от Тагдрака Ринпоче и Триджанга Ринпоче. Его Святейшество описал три основы пути – решимость освободиться, бодхичитту и мудрость понимания пустоты, объяснив их с точки зрения взаимозависимого возникновения, и напутствовал собравшихся советом, который дается в последней строфе сочинения:

Когда ты правильно уяснил

Важнейшие моменты трех основ пути,

Сын мой, отправляйся у уединение, породи радостное усердие

И быстро приди к высшей духовной цели.

Его Святейшество сказал, что Нгаванг Дракпа искал совета и нашел его в «Трех основах пути».

По возвращении в Сера Лачи началась утренняя сессия конференции института «Ум и жизнь», немного позже назначенного времени. Джей Гарфилд, выступивший в роли ведущего, представил Кэтрин Керр, и она сделала доклад по теме «Восприятие телесных ощущений». В подтверждение вчерашнего замечания Его Святейшества о быстроте, свойственной процессу восприятия, она заметила, что сигнал об ощущениях в указательном пальце достигает мозга за одну пятидесятую доли секунды. Ученая упомянула, что таламус отсекает 85% информации, получаемой через органы чувств, и направляет в кору головного мозга только действительно важную сенсорную информацию.

Джон Данн завершил утреннюю сессию докладом, сместившим внимание собравшихся с темы восприятия на вторую проблему конференции – концепции. Он говорил о 4-х аспектах формирования концепций в буддийской эпистемологической традиции со ссылками на буддийские источники, начиная с ученого-философа 7-го века Дхармакирти и далее, на его последователей.

После обеда, который снова провели все вместе – ученые, настоятели и Его Святейшество – обсуждения возобновились. Ведущей дневной сессии стала Кэтрин Вортман, а Лера Бородицки рассказала, как язык, на котором мы говорим, меняет наш образ мыслей.

Его Святейшество в ходе ее доклада заметил, что хотя язык и тому подобные вещи могут служить причиной для некоторых различий между нами, по его твердому убеждению, мы все по сути своей одинаковы в стремлении к счастью и нежелании страдать. Лера Бородицки ответила, что как ученая, она хотела бы иметь этому доказательства, заметив, что американцы под счастьем понимают состояние бьющей через край радости, тогда как русские более склонны к меланхолии, считая что такое настроение более соответствует действительности.

16 декабря перед началом утренней сессии конференции Его Святейшество Далай-лама встретился с группой из 72 старших монахов монастыря Сера, непосредственных участников побега из Тибета в далеком 1959 году (об этом будет отдельная информация на нашем сайте).

Темой обсуждения в рамках конференции института «Ум и жизнь» стало «Я». Первый доклад сделал на тибетском языке геше Еше Тапкхе, заслуженный ученый-философ, профессор Центрального университета высшей тибетологии в Сарнатхе. Его студентами были и ведущий утренней сессии Джон Данн, и Джей Гарфилд, второй докладчик нынешнего дня.

  title=Геше Еше Тапкхе объяснил, что во времена Будды в Индии традиционно верили, что у каждого человека есть неизменное, монолитное«я», существующее отдельно от тела и ума. Именно оно, как считалось, переходило из жизни в жизнь. Буддийская идея о несуществовании «я» отвергает подобные представления. Будда учил, что нет ничего постоянного, и вещи не наделены самобытием. Человек, подобно всему остальному, непостоянен, непрерывно меняется, состоит из бесчисленных частей. Люди существуют в зависимости от причин и условий, в зависимости от составных частей, и в зависимости от накладываемых умом ярлыков. Эта позиция отвергает идею независимого «я», но не отрицает существование относительного, функционального, переживаемого на опыте «я»,которое относится к явлениям, возникающим зависимо.

Джей Гарфилд изложил воззрения западной и буддийской философии на «я» и личность, и лежащие в основе этих идей мотивы. Он рассуждал на тему существования «я» в отдельный момент времени и на протяжении длительного периода. Следуя буддийской модели, ученый провел грань между относительной личностью, идеей, которая принимается в буддизме, и самосущей личностью, существование которой учение Будды опровергает. Во второй половине дня Васудеви Редди, психолог, проделавшая обширное исследование новорожденных детей, рассказала о начальных стадиях формирования «я» человека.

Во время обсуждения, которое последовало за докладами, Его Святейшество уклонился от ответа на один из вопросов, заметив, что для ответа, ему нужно было бы стать отцом детей, что вызвало всеобщее веселье, и Ричард Дэвидсон задал вопрос иначе. Он добавил, что знает – Его Святейшество никогда не был отцом, но все монахи когда-то сами были детьми. Он спросил, есть ли у Далай-ламы какие-то мысли по поводу возникновения ощущения «я», опирающиеся на его детские переживания.

«Я не устаю повторять, что моя мать была необыкновенно доброй, – ответил Его Святейшество. – Поскольку я был самым младшим в семье, мне доставалось больше всего материнской любви и ласки. Доброта моей мамы оказала на меня огромное влияние. У нее всегда было бесконечно доброе лицо, поэтому рядом с ней я чувствовал себя в полной безопасности. Роберт Ливингстон, один из первых сотрудников института “Ум и жизнь”, однажды поразил меня замечанием, что материнские прикосновения играют важнейшую роль в развитии головного мозга ребенка. Интуитивно я почувствовал, что это правда».

17 декабря Роши Джоан Халифакс открыла заключительную утреннюю сессию конференции. Она попросила досточтимого Матье Рикара и Ричарда Дэвидсона начать свой доклад по теме «Личность и нравственность: наука об альтруизме». Ричард Дэвидсон выразил мнение, что мы могли бы рассматривать науку об альтруизме с четырех точек зрения: способности к восстановлению, позитивного мировоззрения, внимания и щедрости. Что касается гибкости и устойчивости, здесь большую роль играет миндалевидное тело, область мозга, помогающая человеку быстрее справиться со стрессом. Оказалось, что у приверженцев альтруизма миндалевидное тело больше. Его Святейшество спросил, в этом ли причина альтруизма, или напротив, миндалевидное тело увеличивается из-за альтруистического отношения. Он также полюбопытствовал, есть ли медицинские препараты, способствующие увеличению миндалевидного тела.

Поскольку блуждающий ум нельзя назвать счастливым, вниманию тоже отведена важная роль в обретении счастья. Ричард Дэвидсон сказал, что для стимулирования пластичности сочетают практики тренировки внимания и методы улучшения кислородного обмена. Его Святейшество также попросил ученого прокомментировать возрастающее число самоубийств по всему миру, особенно в крупных городах.

Вернувшись к высказыванию Айн Рэнд об альтруизме, Его Святейшество заметил, что налицо все признаки искаженного взгляда на действительность, и сравнил ее слова со строфой из поэмы Шантидевы «Бодхичарья-аватара»:

Всякое блаженство, какое только есть в этом мире,

Проистекает из стремления принести счастье другим.

Всякое страдание, какое только есть в этом мире,

Проистекает из стремления принести счастье себе.

Первый доклад послеобеденной сессии был посвящен главным образом введению преподавания естественных наук в тибетских монастырях. Геше Лхакдор представил очень познавательное видео о вверенной его руководству Библиотеке тибетских трудов и архивов. Когда представили круговую диаграмму, демонстрирующую отношение монахов к введению естествознания в монастырях, оказалось, что налицо некоторое нежелание изучать новые дисциплины.

Тут вмешался Его Святейшество: «Очень важно получить ответы на несколько вопросов. Во-первых, как введение естественных наук повлияло на количество времени, которое монахи тратят на учебу. Во-вторых, мешает ли наука изучению буддийской Дхармы. Изучение естествознания может расшатывать буддийские практики, только если они опираются на слепую веру. Если же буддийские практики покоятся на прочном фундаменте логического обоснования, им ничто не грозит. Уделяя должное внимание Двум истинам и Четырем благородным истинам, а также 16-ти характеристикам последних, с помощью науки можно сильно обогатить свое понимание реальности, что принесет непосредственную пользу в повседневной жизни. Если вы умеете мыслить критически, никаких проблем возникнуть не должно. Когда Линг Ринпоче впервые побывал на Западе и столкнулся с внешним блеском и роскошью этого мира, он остался к ним равнодушен, ведь его убеждения покоились на прочном фундаменте Дхармы».

Его Святейшество поделился, что раньше, когда он бывал в тибетских поселениях Южной Индии, он видел больше студентов, учившихся по ночам. А сейчас, предположил он, монахи, наверное, тратят много времени на всевозможные цифровые устройства, которыми они обзавелись. «Не упрекайте меня за то, что отнимаю ваше время, вводя естествознание в монастырях», – добавил он.

  title=Джон Данн подвел краткие итоги прозвучавшим за последние четыре дня докладам. Затем Роши Джоан Халифакс спросила, не хотят ли докладчики вкратце поделиться своими впечатлениями о встрече. Первым откликнулся Туптен Джинпа, более подробно осветив тему, затронутую Его Святейшеством: почему изучение естественных наук в монастырях не подвергает риску монастырское образование, а скорее только углубляет его. Матье Рикар напомнил о словах Его Святейшества, сказанных на конференции института «Ум и жизнь» в 2000 году: «Какой бы вклад мы ни вносили в общее дело, наша цель – помощь другим». Кэтрин Керр поразили слова Его Святейшества о неотложной необходимости действовать. Кэрол Вортман заметила, что пришла пора менять систему образования. Ричард Дэвидсон выразил единодушное мнение всех участников, когда заметил: «Наш труд посвящен благу других. Ваше Святейшество, мы желаем вам долгих лет жизни, чтобы вы снова и снова вдохновляли нас во время будущих встреч».

Сьюзан Бауэр-Ву произнесла благодарственную речь, не скрывая своей огромной радости от участия в этой встрече всего через две недели после назначения президентом института «Ум и жизнь». Она поблагодарила Его Святейшество и настоятелей монастырей Сера Чже и Сера Ме, и снова сказала спасибо Фонду Далай-ламы и Офису Его Святейшества Далай-ламы.

Подводя итог, Его Святейшество сказал: «Эти диалоги начались благодаря моему личному любопытству. Но, обнаружив, что они могут принести пользу и другим монахам, я подумал, что неплохо было бы встречаться в монастырях, где учатся тысячи людей. Я считаю, это прекрасная возможность расширять границы наших познаний. Мы сталкиваемся со множеством проблем, многие из которых создаем собственными руками. А потому мы сами в ответе за их решение. При этом важно опираться на наши интеллектуальные способности. Конечно, продолжительность нашей жизни весьма ограничена, мне самому пошел уже 81-й год. Мы говорим о том, чтобы научиться смотреть на вещи по-новому. Никто не хочет страданий, мы все хотим быть счастливыми. Но из-за собственной недальновидности, мы воплощаем замыслы, ведущие к беде. Необходимо искать человечные решения наших проблем. Важно учитывать и нужды будущих поколений. Не стоит меня благодарить, давайте лучше надеяться, что поколения 22-го и 23-го столетия когда-нибудь скажут нам спасибо. Все тибетские буддийские знания в конечном итоге пришли из Индии, однако многие молодые индийцы сегодня попали под влияние западных ценностей и пренебрегают своим древним наследием. Я не ставлю себе целью пропаганду буддизма. Но мы и в самом деле в ответе за поиск нового подхода, более целостного взгляда на происходящее, который дал бы поколению 21-го века шанс построить более мирное, более счастливое общество. Спасибо вам».

Подготовлено по четырем материалам сайта dlailama.ru

   width=    width=    width=    width=    width=
   width=    width=    width=    width=    width=
   width=

Буддизм в Калмыкии: http://khurul.ru/?p=25195