Печать

Элистинские лекции профессора Роберта Турмана

Опубликовал: Валерий Павлов 02 Май 2016. Опубликовано в Новости сайтов

В дни своего пребывания в Элисте (21–24 апреля) известный американский буддолог, профессор Колумбийского университета Роберт Турман прочитал в конференц-зале Центрального хурула РК «Золотая обитель Будды Шакьямуни» 4 лекции по следующим темам: «Буддийские методы работы с эмоциями», «Тренировка ума для воспитания сердца. Светская этика Его Святейшества Далай-ламы ХIV», «По стопам Будды: эволюционный путь к постижению истинной реальности» и «По стопам Будды: сокровища Наланды». Перед началом первой (21.IV) и второй (22.IV) лекций Верховный лама Калмыкии Тэло Тулку Ринпоче представил аудитории высокого гостя.

  title=«Сегодня для нас, всех буддистов Калмыкии, большой праздник. К нам прибыл высокий гость. Цикл лекций в Элисте начинает известный буддист и буддолог, профессор Роберт Турман,— сказал Тэло Тулку Ринпоче. – В свое время он был включен журналом «Time» в список 25 самых значимых лиц США. Это второй визит Роберта Турмана в нашу республику. Он был одним из ближайших учеников нашего земляка Геше Вангьяла, известного буддийского ученого-философа. Четыре года назад, во время своего первого приезда к нам, Роберт Турман посетил малую родину своего учителя – поселок Шин-Мер в Кетченеровском районе. В свое время Геше Вангьял (тогда он, конечно, еще не был геше) отправился из калмыцкой степи в Тибет, где получил высокое буддийское образование. Потом произошли известные события в Тибете, Монголии, из-за чего он эмигрировал в Европу, затем в США. Там, в Америке, у Геше Вангьяла было много учеников, из которых образовалась коренная группа. Он их терпеливо учил буддийской философии, давал личные наставления. Роберт Турман был одним из самых способных учеников Геше Вангьяла. Ныне профессор Турман – величайший философ, мыслитель, активист буддизма. Своими лекциями он популяризирует буддийское учение по всему миру».

Шаджин-лама, представляя почетного гостя республики, также напомнил присутствующим, что он – отец знаменитой голливудской актрисы Умы Турман. «Мне нравятся фильмы с ее участиемне потому, что она дочь известного буддолога, а потому что замечательно играет,— сказал Тэло Тулку Ринпоче. – Мне очень нравится многосерийный фильм «Убить Билла» с художественной точки зрения: сюжет, саундтрек, игра актеров. Кстати, я вообще люблю музыку, что у многих вызывает удивление. «Убить Билла» — это прекрасный фильм, особенно мне нравится его вторая часть, где действия разворачиваются в Японии. Я очень люблю японскую культуру. Конечно, этот фильм рассказывает о насилии – совсем, можно сказать, не буддийский. Но если мы смотрим такие фильмы, то это не значит, что после этого мы должны заниматься насилием, становиться агрессивными. Главное здесь – интересный художественный замысел, творческая сторона, талантливость созданного произведения».

Обращаясь к Роберту Турману, глава буддистов Калмыкии сказал, что передает через него приглашение великой актрисе Уме Турман посетить нашу республику. «Может быть, следующую серию «Убить Билла» снимут в Калмыкии? – добавил в шутку, вызвав смех в зале, Тэло Тулку Ринпоче. Он также пожелал скорейшего выздоровления приболевшей супруге Роберта Турмана, бодро заключив: «Горячий калмыцкий привет всей вашей семье!».

  title=Завершая свое выступление, Шаджин-лама отметил «удивительную черту Роберта Турмана – открытость». «Мы приглашаем разных лекторов, учителей, и у всех свои методы преподавания, ведения лекции,— сказал Тэло Тулку Ринпоче. – Чем профессор Турман нравится: громкий голос, яркий язык жестов, эмоциональность, увлеченность, страстность и, конечно, большое чувство юмора. С виду он грозен, но на самом деле Роберт нежный, добрый человек. Так что не бойтесь задавать профессору вопросы. Но сначала слово ему, профессору Роберту Турману».

Отметим, что на лекции буддолога Турмана, проходившие в конференц-зале хурула, приходило много людей. Среди слушателей этих лекций было немало гостей из других регионов страны, и это были не только обычные туристы, посещающие наш красивый храм как достопримечательность, но и люди, специально приехавшие в Элисту на несколько дней, чтобы послушать знаменитого буддийского лектора.

Когда Роберт Турман начинал лекцию, с первых же его фраз чувствовалось, что он хорошо владеет искусством речи (его профессионально переводила Юлия Жиронкина, директор фонда «Сохраним Тибет», один из «русских» переводчиков Далай-ламы) и обладает большими познаниями в области буддийской системы знаний. Живо подавая материал, нередко используя юмор, профессор удерживал интерес публики на протяжении всей лекции. А говорил он много и о разном, то отклоняясь от основной темы лекции, то возвращаясь к ней.

Ниже представляем наши небольшие конспекты (скомпонованные выбранные отрывки) элистинских лекций профессора Роберта Турмана. Полные версии лекций, надеемся, в скором времени появятся на сайте «Сохраним Тибет» в видеозаписи, сделанной сотрудниками этого сайта Романом Сухоставским и Игорем Янчегловым.

Первая лекция профессора Турмана состоялась вечером 21 апреля, всего через два с половиной часа после прибытия в Элисту, и была не такой продолжительной, как последующие три, которые проводились ежедневно с 10.00 до 12.00 (с учетом ответов на вопросы присутствующих).

Начиная первую лекцию, Роберт Турман сказал, что называет себя «усыновленным сыном» Геше Вангьяла. «Я жил в калмыцком сообществе в штате Нью-Джерси и хотел выучить калмыцкий язык,— говорит профессор. – Но Геше Вангьял не одобрил моего желания, сказав, что, выучив его родной язык, я погрязну в калмыцкой политике, в межплеменных распрях, сплетнях. (Улыбаясь). Он хотел уберечь меня от всего этого. Поэтому я сосредоточился на изучении тибетского языка.

  title=Тема нашей сегодняшней лекции – «Буддийские методы работы с эмоциями». Речь, конечно, пойдет о негативных эмоциях, как с ними справляться. Ведь положительные эмоции не доставляют нам особых проблем, правда? Его Святейшество Далай-лама ХIV часто выступает с лекциями в западных странах, где буддизм не распространен. Поэтому там он старается преподавать светскую форму буддизма. Его Святейшество полагает, что человеку с западным настроем ума довольно трудно принять идею о существовании прошлых и будущих рождений. Поэтому он доступно излагает суть буддизма. Далай-лама говорит, что главное для людей, если они хотят быть счастливыми, благополучными, – стремиться свои отрицательные состояния заменить на положительные.

Сейчас я нахожусь в Калмыкии, буддийской республике. Поднимите руки, кто из вас думает, что после смерти нас ждет следующая жизнь? Только серьезно и честно. Вижу, что явное большинство из вас верят в это. Прекрасно, замечательно. Я тоже так думаю. Вернее, даже не думаю, а знаю, убежден, что у нас будет новое рождение, следующая жизнь. Поэтому, как учил Будда, я полагаю, что все совершаемое мной в этой жизни (хорошие ли, плохие ли поступки, действия) будет преследовать нас в следующей жизни, так или иначе отразится на ней. Для определения этого своего открытия Будда взял уже имевшееся слово «карма», которое тогда имело несколько иное, более прозаическое значение: действия, которые влияют на твое будущее в этой жизни. В те времена люди слепо верили в существование божеств, всячески пытались умилостивить их, совершали для них жертвоприношения, чтобы не испытывать невзгод и несчастий в этой жизни. А Будда, изучая жизнь простых людей, заметил, что божества не очень-то жалуют их мольбы и просьбы. Достигнув просветления, Будда сказал, что карма – это не только то, что вы делаете ради своего хорошего будущего в этой жизни (жертвоприношения, выполнение каких-то реальных практических задач), но и результат ваших повседневных поступков, действий, мыслей, которые в той или иной степени влияют не только на текущую жизнь, но и на последующие рождения,— в зависимости от совершенных грехов, неблаговидных поступков или, наоборот, от накопленных заслуг, добродетелей, благих действий. Будда разработал светскую этику причинности, теорию кармы. Я считаю эту форму светской этики, открытую более двух с половиной тысяч лет назад, вполне научной. Будда Шакьямуни открыл закон причинности: у всего этого человеческого страдания есть свои причины, мы имеем дело с причинным процессом».

Если тезисно изложить суть сказанного Робертом Турманом на одной из лекций, то можно ограничиться одним абзацем. Будда (Сиддхартха Гаутама) не принимал на веру те положения, которая выдвигала эмпирическая наука того времени. А наука – именно так профессор Турман называет ведические учения того времени – настаивала на том, что невозможно познать мироустройство. Но Будда сказал, что не согласен с этим (идейно восстал против догм), что у человека есть внутренняя потребность познать мироздание и природу ума, так как он (человек) обладает удивительным инструментом познания – мозгом. И Будда провел собственное исследование, придя к тем выводам, которые легли в основу его великого учения: четыре благородные истины, взаимозависимое возникновение.

  title=Во время лекции Роберт Турман вновь обратился к воспоминаниям о своем духовном наставнике, калмыке Геше Вангьяле. «Принять понятие кармы мне, как человеку западному, было нелегко, потому что я вырос в материалистической, светской культуре,— сказал профессор Турман. – Тут уместно будет рассказать одну мою забавную и вместе с тем поучительную историю с Геше Вангьялом, которая, думаю, вам понравится. После того, как я три года интенсивно изучал буддизм, посещал Индию, занимался под руководством Его Святейшества Далай-ламы, его преподавателей, а также Геше Вангьяла, я принял на себя монашеские обеты, стал бхикшу-гелунгом. Я полагал тогда, что буду практиковать как священнослужитель всю жизнь. Однажды ранним утром я старался упорно медитировать в одной часовенке при храме, в котором мы жили. Вдруг где-то в 4 часа ко мне заходит Геше Вангьял, зажигает свет и, увидев меня, удивленно спросил: «Чем ты здесь занимаешься?» – «Медитирую». – «Зачем ты медитируешь?» – «Как зачем? Я же буддийский монах. Хочу достичь просветления». И тут он мне сказал: «Нет, у тебя ничего не получится, никогда не достигнешь просветления. Ведь ты же американец». А на мое возражение: «Конечно, я американец, но я и буддист, верю в существование прошлых и будущих рождений» – Геше Вангьял ответил: «Может быть, ты в какой-то степени действительно веришь в реальность прошлых и будущих жизней. Но чтобы достичь просветления, человеку нужен ум. Ведь именно умом, сознанием он может достичь просветления. А вы, американцы, не верите в могущество ума, сознания». Конечно, я стал спорить с учителем, считая, что он не прав в данном случае. Между нами был большой диспут. Потом мы вместе пошли завтракать, пить чай. Лишь спустя какое-то время я понял, что он тогда имел ввиду. Дело в том, что хотя я сознательно придерживался теории кармы, которая гласила, что у нас есть прошлые и будущие рождения, и я полностью принял эту теорию, поскольку она мне казалась более связной, более внятной, тем не менее, будучи человеком с западным настроем ума, я подсознательно по-прежнему оставался узником материалистической культуры. Нас воспитывали в рамках этой светской культуры, что мы – это прежде всего наш мозг, что мы – некие биологические роботы, и когда мы умираем, умирает наш мозг, то перестаем существовать вообще.

И поэтому единственное, о чем мы можем думать в этой жизни,— это о том, что происходит с нами в текущей жизни, как говорится в буддийских текстах, мы живем ради целей нашей нынешней жизни. Нас не интересуют цели будущих рождений. И конечно, мы не живем так, чтобы полностью выйти за пределы любого сансарического существования, мы не устремляемся, чтобы достичь просветленного состояния, которое находится за пределами рождения и смерти. Вот то, о чем нам говорит буддизм. Очень важно понять, в чем состоит основное открытие Будды Шакьямуни. Основное его открытие вовсе не в том, что в мире есть страдание. Я предполагаю, что вы знаете, что такое «Четыре благородные истины». Кто знает? Довольно многие здесь знают об этом, хорошо. Первая благородная истина гласит о страдании. И многие люди думают, что Будда открыл страдание. Однако мы все знаем, что не нужно быть гением, чтобы открыть понятие страдания. Например, вы нечаянно порезали себе на кухне палец, и вот вы четко осознаете, что такое страдание.

  title=На самом деле единственная причина, почему в первой благородной истине Будда упоминает страдание, это потому, что его величайшее открытие состоит в ином. И это освобождение, свобода от страдания – то есть третья благородная истина. Что же на самом деле Будда открыл? Счастье! У счастья, конечно, разные уровни. Мы не можем быть постоянно счастливы. Если вы не просветлены, то у вас происходит все так. Однажды вы ощутили глубокое счастье, которое переполняет вас, родившись в вашем сердце. Вам непривычно это ощущать, даже становится страшно: что-то тут не так…Вы задаетесь вопросами: почему я не беспокоюсь больше об экономической ситуации, своих детях, родителях, собственном здоровье, работе? почему я не такой, как обычно? То есть получается, что вы все-таки наполовину несчастный, с небольшими проблесками счастья. Или, если приходит ваш друг и говорит, что он счастлив, вы спрашиваете: что с тобой случилось? может быть, у тебя нервный срыв? То есть мы всегда полагаем, что нормальное состояние человека – средний уровень несчастности. И человеческие существа всегда были такими. Даже в древние времена, во время жизни Будды Шакьямуни в Индии. Даже богатые люди (а Будда, как известно, был из царского рода) не были счастливы. Цари все время беспокоились, чтобы не было восстаний, войны.

Хочу подчеркнуть, то, что открыл Будда,— это величайшее открытие. Будда специально счастья не искал на самом деле. Он не отправлялся на поиски счастья как такового. Что его интересовало в действительности: что собой представляет жизнь, что собой представляет реальность. Если бы истинной реальностью оказалось несчастье, то тогда бы вы получили в качестве учения 4 не очень благородных истины страдания, и все они рассказывали бы о несчастье, страдании. Но Будда велик и удивителен тем, что он сумел открыть, что сама истинная реальность есть счастье.

Конечно, он преподавал свое учение поначалу весьма консервативным образом. Он сказал, что нирвана есть освобождение от страдания. Будда знал, что стоит ему сказать, что нирвана – это счастье, люди ему не поверят, они подумают, что он пытается что-то им продать. Поэтому он использовал такую формулировку: освобождение или свобода от страдания. Затем, когда получили развитие буддизм махаяны, буддизм ваджраяны, тибетский буддизм, монгольский буддизм, стало очень ясно, что в действительности Будда преподал такое учение, что реальность, реальная действительность есть блаженство. Поэтому мы всегда должны испытывать счастье, испытывать благодарность, что мудрейший Будда смотрит на нас с улыбкой на устах. Известно, что когда Будда достиг пробуждения, он улыбнулся. Он сказал при этом: «О, мирное, глубокое, свободное от умопостроений, светоносное, несозданное, несотворенное, как лекарство дарующее бессмертие! Вот такова реальность, которую я открыл». И Будда испытывал невероятное счастье. Я говорю об этом, потому что буддизм учит нас, что человеческие существа действительно могут быть счастливы. Я не знаю, осведомлены ли вы об этом, но нейробиологи прежде говорили (не знаю, говорят ли так сейчас), что у человеческого мозга есть большая избыточность. На самом деле нам не нужно, чтобы у нас был такой огромный мозг, какой есть,— не по размерам, конечно, а по содержанию. И в этом смысле этой избыточности мозга у женщин даже больше, чем у мужчин. Когда нейробиологи так говорят, они невольно свидетельствуют, что очень мало знают о мозге. Но Будда такого не произносил. Будда говорил: «Я человеческое существо, я буду человеческим существом. Мой человеческий мозг дал мне возможность глубоко постичь истинную реальность, понять ее полностью». У каждого человека в мозге есть свой какой-то суперкомпьютер, который он практически не использует в полной мере. Будда   title=говорил, что каждое человеческое существо может постичь истинную реальность, мироустройство. И для этого совсем не нужно ждать будущих жизней, когда вы, наконец, переродитесь божеством. Сами человеческие существа способны познать реальность, мироздание, природу ума. И когда Будда беседовал с людьми, он не сказал им, что может спасти их. Он не советовал людям верить ему слепо и все время молиться на него, повторяя как заклинание: «О, Будда, Будда, Будда…». Пробужденный сказал людям так: «Если вы будете использовать, применять мое учение, попробуете его понять, то вы сможете освободиться от страданий! У вас есть реальная возможность для того, чтобы понять мое учение».

Таким образом Будда бросает всем нам вызов! Он говорит, что мы должны попытаться, попробовать самостоятельно изучить истинную реальность. И чем больше мы знаем о реальности, тем счастливее становимся.

На английском языке у нас есть такое утверждение, что неведение есть блаженство, то есть счастливые люди невежественны. Почему так говорят? Ведь из этого утверждения вытекает подспудный вывод, что реальность дурная, плохая, она полна опасностей, болей, несчастий. Так люди полагают. И получается, что чем меньше ты знаешь, тем лучше живешь. Как бы живешь в неком мире иллюзий, фантазий, в своем придуманном мире.

Но Будда Шакьямуни преподавал нечто совершенно противоположное! Он говорил, что чем более ты невежественен, тем больше ты страдаешь, тем глупее будет твоя жизнь и тем больше трудностей, проблем ты будешь создавать как для себя самого, так и для других людей. А чем более ты знаешь истинную реальность, тем лучше будет тебе, тем счастливее ты станешь, и тем больше будешь приносить пользу другим существам.

Когда специалисты, которые переводят буддийское учение, будь то на английский, будь то на русский язык, рассказывают о негативных эмоциях, то используют понятия «гнев», «алчность», «зависть», «гордыня». Обычно такие проявления чувств мы считаем эмоциями, и мы, конечно, знаем, что такие эмоции влекут за собой отрицательные последствия.

Гнев заставляет нас причинять вред как себе самим, так и другим. Сначала гнев заставляет нас причинять какой-то вред другим, а в конечном итоге вы получаете ущерб за то, что разозлились, не сдержались. Алчность влечет за собой неудовлетворенность: тебе всегда мало, тебе всегда чего-то не хватает. Посмотрите на современных богатеев – олигархов, миллиардеров. У них миллиарды денег, но им все мало и мало, и они начинают сражаться друг с другом, чтобы найти больше дополнительных средств. Зависть заставляет вас не любить других, и вы становитесь недовольными, неудовлетворенными собой. Гордыня заставляет вас раздуваться от чувства важности. И тогда вы оказываетесь все более и более в противоречии с другими людьми. Потому что вы думаете, что вы велики, а они с вами обычно не согласны. Они никогда не скажут, что вы столь велики, как вы о себе думаете.

Все эти эмоции были частью анализа, который предпринял Будда, когда он пытался ответить на вопрос, почему мы страдаем. Эти негативные эмоции и необдуманные действия, которые мы совершаем, отталкиваясь от этих эмоций, влекут за собой последствия, влияющие на наши будущие жизни. Если воспользоваться для определения этого санскритскими терминами, то это слова «карма» и «клеши». Когда мы говорим о действиях, то имеются ввиду не только действия, совершаемые на уровне тела, но и действия речи, ума, то есть наши мыслительные процессы.

  title=И вот мы, таким образом, подошли ко второй благородной истине, то есть поговорили с вами о причинах страдания. Но коренная причина всех этих негативных эмоций кроется в неведении. А неведение, по сути, это не эмоция. Это неправильный внутренний настрой. Я вообще-то люблю переводить слово «неведение» как «искаженное знание» — подобно тому, как мы говорим: «неправильное понимание». Потому что, если пользоваться словом «неведение», очень часто складывается впечатление, что мы чего-то не знаем. Например, сейчас у нас неведение по поводу того, сколько в данный момент присутствует в зале человек. Но это, конечно, не представляет для нас какой-то проблемы.

Одна из основных тем – это концепция, берущая начало от Его Святейшества Далай-ламы ХIV и называемая им светской этикой. Одна из главных целей его жизни – улучшение взаимопонимания между конфессиями, представляющих разные религии мира. Но есть еще одна «религия» – тех, кто не верит ни в какие религии, придерживается вместо этого светской этики. Они верят только в единовременное материальное существование, а сознание после смерти тела, по их мнению, полностью исчезает. Если убить человека или он сам умрет, то его сознание сразу же прекращает свое существование. На мой взгляд, это нерациональная вера. Нет никаких доказательств того, что у нас не останется сознание. Нет и доказательств того, что сознание будет жить после смерти тела. Нет таких свидетельств, никто еще не возвращался оттуда, чтобы нам рассказать об этом.

Нет никаких доказательств, что после нашей смерти для нас все заканчивается. Если же кто-то опирается на то, что все именно так – со смертью все заканчивается, то его вера слепа, это даже не вера, просто верование. У такого человека нет ощущения того, что будут последствия того, что они делают, какие совершают поступки в этой жизни. Получается, это безрассудные люди. Они считают, что их поступки не повлекут за собой кармических последствий. Такой человек может следовать своим дурным мыслям, стать убийцей, например (если, конечно, не боится реального наказания в этой жизни). Люди, полагающие, что после смерти они никогда не переродятся,— это, извините за грубое определение, неверные люди. Таких людей, пребывающих в неведении о карме, очень много в мире. Его Святейшество Далай-лама считает, что отмахиваться от таких людей, не обращать на них внимания, буддистам не следует. Светский подход исповедует около миллиарда человек на планете. То есть людей, не верящих ни в какие религии, больше, чем буддистов. Однако если буддизм примет большинство жителей Китая, то буддистов в мире будет больше миллиарда. А христиан и мусульман в мире еще больше. Какие большие идеологические лагери!

У буддистов не принято переманивать в свою веру приверженцев других религий. Но ненавязчиво работать с большой «нейтральной» частью населения вполне допустимо, и это не надо путать с широкой миссионерской деятельностью, которую издавна практикуют другие конфессии. Его Святейшество Далай-лама разработал для неверующих светскую, так называемую сикулярную этику буддизма. Сам Будда Шакьямуни в свое время не был, честно говоря, таким религиозным человеком. Индуизм был тогда совершенно другим: люди верили в существование множества божеств. Была привычка: люди верили, что боги контролируют их жизнь, поэтому делали жертвоприношения, чтобы умилостивить их. Когда Будда достиг просветления, он восстал против такой веры. Сиддхартха Гаутама был очень умным человеком и, твердо решив познать природу ума и мироустройство, он прошел большой, трудный путь и совершил великие открытия. Самое главное, он открыл закон причинности: у всего этого человеческого страдания есть свои причины, мы имеем дело с кармой. Человек способен порождать карму и быть, таким образом, ответственным за свои поступки: другие живые существа только пожинают плоды благих или дурных деяний, совершенных ими в предыдущих человеческих рождениях. Каждый человек может достичь просветления, если он стремится к этому и прилагает усилия. Человек – сам себе господин, и нет никакого высшего существа или силы, что решают его судьбу.

Я уже 53 года наблюдаю за деятельностью Его Святейшества Далай-ламы ХIV, знаком с ним с 1962 года. Его называют проявленным на земле божеством сострадания. В моих глазах Далай-лама и есть Будда, это нераздельно, считаю. Запутывает, когда буддизм называют религией, а не наукой. Религия – это система верований во что-то, что не обосновано, не имеет доказательств. Многие думают, что буддизм это религия и следуют ей слепо. В древние времена люди были необразованны, лишь немногие становились монахами. Но сейчас другое время. Можно получать хорошее образование в самых разных вузах. В некоторых буддийских странах в высших учебных заведениях преподают научный материализм, претендующий на правильное описание мира. Само по себе это, конечно, хорошо. Но ум человека оказывается разделенным на две части, потому что в храме много говорят о Будде, его великом учении, а в вузе, школе преподают в этом плане нечто другое. То есть официально все подается так: то, что касается веры, – это эмоциональная часть, и здесь все не до конца реально, а то, что преподают в вузе в плане понимания природы мира и человека, – это правильно, вполне реалистично. Неслучайно многие правительства стран тратят огромные средства на пропаганду, чтобы люди следовали их линии.

Будда Шакьямуни смотрел на природу мироустройства и человеческого существа значительно глубже. Как духовный искатель он долгое время он прожил в лесу отшельником, терпеливо медитировал. В конечном итоге, постигнув истину, Будда сказал: «Я знаю теперь все. Я счастлив от этого, чувствую себя великолепно. Я укажу вам путь к избавлению от страданий сансары: последователь, прошедший по моим стопам, есть проводник. Итак, вы должны сделать это сами».

В своей последней элистинской лекции «По стопам Будды: сокровища Наланды» Роберт Турман рассказывал о святых последователях Будды, выдающихся учителях знаменитого буддийского монастыря Наланда. Термина «буддист» (в современном понимании этого слова) не было во времена Будды. Название «буддизм» дано религии европейцами в ХIХ веке. Сами буддисты издревле называли свою религию Дхарма (то есть учение, закон) или Буддха-Дхарма (то есть Учение Будды, Учение Пробужденного). В Тибете словом ”буддист” обозначают только того, кто достиг прозрения – прямого познания пустотности. Сам Будда Шакьямуни вообще не употреблял такого слова. Оно появилось чуть позже в санскрите и означает ”находящийся внутри”, то есть находящийся внутри образовательного процесса монастыря Наланды.

Учебная программа монастыря Наланда включала пять основных разделов: 1. Праджняпарамита (Майтрея, Асанга, Харбибхадра); 2. Мадхъямика (Нагарджуна, Чандракирти)”; 3. Космология (Васубандху ”абхидхармакоша”) и биология (Асанга ”абхидхармасамуччая”); 4. Логика (Дигнага, Дхармакирти); 5. Этика (Виная) (Гунапрабха, Шакьяпрабха).

Каждый, кто проходил обучение в монастыре Наланда, также должен был написать восхваление Манджушри (как назвал его Роберт Турман — ”невидимый ректор Наланды”). По легенде, на одном из экзаменов все студенты, ко всеобщему удивлению, написали, слово в слово, одно и то же четверостишие, восхваляющее Манджушри.

Много еще чего интересного рассказывал Роберт Турман на своих лекциях в Элисте. На многих слушателей профессор произвел большое впечатление не только глубоким знанием буддизма, но и свой эрудированностью в разных областях науки.

Пресс-служба Центрального хурула РК «Золотая обитель Будды Шакьямуни»

Фото Игоря Янчеглова (savetibet.ru)

   width=    width=    width=    width=
   width=    width=    width=    width=
   width=    width=    width=    width=
   width=    width=    width=    width=
   width=    width=    width=    width=
   width=    width=    width=    width=
   width=    width=    width=    width=
   width=    width=    width=    width=
   width=    width=    width=    width=
   width=    width=    width=    width=
   width=    width=    width=    width=
   width=    width=    width=    width=
   width=    width=    width=    width=
   width=    width=    width=    width=
   width=    width=    width=

Буддизм в Калмыкии: http://khurul.ru/?p=26123