В Дхарамсале прошли учения Далай-ламы ХIV по поэме Дромтонпы «Древо веры. Самопобуждение [к практике]»

С 1 по 3 июня 2016 года в Тхекчен Чолинг (Дхарамсала, штат Химачал-Прадеш, Индия) проходили трехдневные публичные учения Его Святейшества Далай-ламы, предназначенные главным образом для трех тысяч тибетских школьников.

С самого утра 1 июня главный тибетский храм Цуглакханг и окружающий его двор были битком набиты – здесь собралось около десяти тысяч человек. Приехало около двух с половиной тысяч учеников из Верхней и Нижней тибетских детских деревень, а также группы по 10–12 человек из тибетских детских деревень Гопалпура, Суджи, Селакви и Чаунтры. Кроме того, пригласили студентов из школы Шераб Гацел Линг (Тибетской транзитной школы), Института тибетской медицины «Мен-ци-кханг» и Колледжа высшей тибетологии в Саре. К ним присоединились 600 студентов из других колледжей, около двух тысяч иностранцев из 66 стран мира и почти пять тысяч простых тибетцев.

Учения организовала школа Тибетской детской деревни и местная группа по изучению буддизма. Как только Его Святейшество вышел из ворот своей резиденции, ему поднесли традиционное тибетское приветствие чема-чангпу. В проходе посреди двора выстроилось около 40 тибетских девушек с цветами и палочками благовоний в руках, и под их дружное пение Его Святейшество дошел до дверей храма. Он поклонился статуе Будды и поприветствовал нескольких лам, после чего занял свое место на троне.

Прочли «Сутру сердца» на тибетском языке, за ней последовали строфы восхваления Будде. Члены местной группы по изучению буддизма, в основном миряне, продемонстрировали, как мастерски они ведут философские диспуты, за ними выступили студенты школы Шераб Гацел Линг.

Начиная учения, Его Святейшество объяснил, что хотя уже стало обычаем проводить ежегодные учения в Верхней тибетской детской деревне, в этом году решили, что удобнее их будет провести в Цуглакханге. Он с большой радостью отметил, что хотя на протяжении веков философские диспуты были прерогативой лишь монахов, сегодня эта традиция дала ростки и среди мирян и школьников. Он подчеркнул также, что изучение таких дисциплин, как математика не слишком затрагивает внутреннее развитие, а вот когда мы исследуем наставления Будды, мы обретаем убежденность, необходимую для преобразования ума. Он упомянул, что поначалу в тибетских школах в изгнании тоже пытались ввести традицию ведения философских диспутов, но тогда она не прижилась. Сегодня, после ее возрождения, по мнению Его Святейшества, ученики должны считать своих наставников скорее преподавателями философии, чем религиозными учителями.

«Мы люди, и природа наделила нас удивительным мозгом и умом, который позволяет исследовать и понимать устройство вещей, – добавил Его Святейшество, – однако крайне важно использовать наши умственные способности во благо. Мы унаследовали сто с лишним томов собрания Кангьюра и около 220 томов Тенгьюра. Кангьюр – это коллекция слов Будды, и хотя мы не находим явного использования силлогизмов или доказательства несостоятельности того или иного воззрения путем доведения его до абсурда, они присутствуют там в неявном виде. Будда – единственный в своем роде учитель, ведь он призывал своих приверженцев исследовать и проверять его слова, и никогда не принимать их за чистую монету только из слепой веры.

Позже Дигнага и Дхармакирти тщательно разработали логику и теорию познания. Их труды были переведены на тибетский язык, но отсутствовали в китайских переводах; мы продолжаем их изучение и сегодня. Как бы там ни было, самое главное – читать и изучать эти произведения. Точно так же, как бессмысленно держать дома прекрасную поваренную книгу и никогда не готовить, нет смысла и поклоняться этим священным трактатам, оставляя их пылиться на полках и алтарях, вместо того, чтобы читать и изучать их.

Со времен Трисонга Децена, Гуру Падмасамбхавы и Шантаракшиты тибетцы обладают полным собранием буддийских учений – от наставлений палийского канона до высшей йога-тантры. Понимание этих учений гораздо действеннее, чем слепая вера в них. Если бы все шесть миллионов тибетцев всерьез изучали Дхарму, нам было бы чем гордиться, верно?»

Его Святейшество заметил, что сегодня в мире крайне не хватает нравственных ценностей, и это пагубно сказывается как на отдельных людях и семьях, так и на народах в целом. Он подчеркнул, что главное послание всех религиозных традиций – служение другим, и в каждом из вероисповеданий, будь то христианство, ислам, индуизм или иудаизм, мы находим замечательных, искренних практикующих. Душевная теплота благотворна не только для физического здоровья, но и для всего общества в целом. Очень важно осознать, что нравственные принципы исцеляют, а нехватка дисциплины создает море помех. Буддизм с его скептическим мировоззрением сродни науке, и его методы работы с разрушительными эмоциями могут сослужить добрую службу всему миру.

«Данные научных исследований свидетельствуют, что по природе своей человек склонен к состраданию, поэтому не стоит терять надежды. Мы в силах измениться сами и построить более милосердный мир. Но для этого нам нужно более целостное и разностороннее образование, которое будет развивать не только ум, но и сердце. 21-е столетие только началось, и я верю: если мы приложим усилия сегодня, нас ждут перемены к лучшему в будущем. Мне было очень приятно однажды услышать по радио Би-Би-Си, что сегодня все больше молодых людей называют себя гражданами мира».

Его Святейшество напомнил, что, обретя пробуждение, Будда поначалу не собирался давать учения, поскольку считал, что никто не сможет понять его глубокое прозрение. Однако небожители попросили его даровать учения, и тогда Будда нашел пятерых своих бывших товарищей по аскетическим практикам и изложил им Четыре благородные истины. Он показал им, что причины страданий можно преодолеть, а устранив причины страданий, мы обретаем постоянное счастье.

Его Святейшество заметил: «Если вам не нравится страдать, искореняйте причины страданий. Самая главная причина – карма и разрушительные эмоции, они коренятся в неведении. Природа ума – ясность и способность к познанию. Там нет места неведению; это означает, что неведение можно устранить. Возможно обрести полное прекращение [страданий] внутри нас самих, но для этого необходимо практиковать три тренировки – в нравственности, сосредоточении и мудрости».

После короткого перерыва, во время которого подали чай и прочли «Восхваление 17 пандитам славной Наланды», началась вторая сессия учений, и Его Святейшество рассказал о трех поворотах колеса Дхармы. Во время первого поворота Будда даровал учения о Четырех благородных истинах, во время второго – учения о совершенной мудрости, поясняющие природу истинного прекращения [страданий]. Во время третьего поворота колеса учения Будда даровал объяснения о пути и природе ума.

Обратившись к поэме «Древо веры. Самопобуждение [к практике]», Его Святейшество сказал, что она принадлежит к учениям линии «16капель кадам», это особые наставления, родившиеся в беседе на горе Ерпа Лхари Ньингпо, когда Нгок Легпай Шераб, Нагцо Лоцава и Геше Кава попросили Атишу и Дромтонпу даровать им учения. Нгок попросил Атишу рассказать им о предыдущих жизнях Дромтонпы, но Дромтонпа по своей скромности отклонил просьбу.

Его Святейшество поделился, что получил эти учения от Линга Ринпоче в Тибете и когда попросил Триджанга Ринпоче даровать их ему снова, тот совершил затворничество и только после этого исполнил просьбу Далай-ламы. Данную поэму читают как часть посвящения. Получив передачу этих учений, Его Святейшество также отправился в затворничество. Ученики должны выполнять пять практик: принятие прибежища в учителе; визуализацию себя в виде божества; начитывание мантр; взращивание бодхичитты и понимание пустоты. Его Святейшество упомянул, что когда прошлой зимой он даровал посвящение 16 капель кадам в Южной Индии, завершая учения по этапам на пути к пробуждению, ему захотелось провести учения по этой поэме здесь.

В заключение первого дня Его Святейшество прочел начальные строфы поэмы. Заметив, что у всех учеников есть эта книга, он призвал их самостоятельно еще раз перечитать эти строфы и поразмышлять над его объяснениями, а также обсудить их между собой.

Покинув храм, по пути в свою резиденцию Его Святейшество беспрестанно останавливался, чтобы обменяться парой слов с тем или иным из учеников, пожать протянутую руку или просто улыбнуться и помахать кому-то.

Утром 2 июня Его Святейшество Далай-лама вошел в храм Цуглакханга, поприветствовал учеников и занял свое место на троне. Прочли«Сутру сердца», а затем восхваление Будде, сочиненное Нагарджуной. Затем Его Святейшество прочел строфу, кратко обобщающую суть учения Будды:

Не совершать ни единого злого деяния,

Взращивать добродетели,

Полностью укротить свой ум –

Это учение Будды.

Эта строфа на тибетском, хинди и английском языках написана на стене позади трона, рядом со статуей Будды.

Его Святейшество заметил, что неблагие деяния, как и достоинства – понятия, скорее относительные, чем абсолютные. Он напомнил историю про капитана корабля: в одной из прошлых жизней Будда был капитаном и ему стало известно, что один из 500 богатых купцов, путешествующих на его корабле, замышляет убийство своих товарищей. Капитан попытался отговорить торговца, но напрасно, и тогда он рассудил, что убив злоумышленника, не только спасет 499 жизней, но и убережет убийцу от страшных последствий этого злодеяния. Убийство человека обычно ведет к отрицательным последствиям, но в данном случае великие заслуги, которые капитан создал своим поступком, оказались весомее.

Его Святейшество добавил: «Мы – буддисты, и конечно мы стараемся воздерживаться от неблагих поступков не просто потому, что так велел Будда, а поскольку знаем, что в результате нас ждут страдания».

Напомнив, что в строфе, которую он только что прочел, говорится об усмирении ума, Его Святейшество спросил: «Что такое ум?», и добавил, что многие ученые убеждены, будто ум – это не более чем электрическая активность головного мозга.

Затем школьники из Верхней тибетской детской деревни провели философские диспуты о цветах. За ними выступили ребята постарше, они рассуждали о причинах и следствиях. После завершения диспутов один из членов местной группы по изучению буддизма воспользовался случаем и рассказал, как сильно на него повлияло изучение Дхармы. Он объяснил, что исследование Двух истин невозможно переоценить, и он научился быть благодарным за доброту живых существ. Мы не только обретаем пробуждение благодаря доброте живых существ, но все, что только есть в нашей жизни, зависит от других. Его Святейшество ответил, что подобные прозрения«служат целям Дхармы».

Затем поднялся со своего места один из слушателей и от всего сердца сказал спасибо Его Святейшеству, ведь благодаря его усилиям юные тибетцы учатся ценить родную культуру. Он еще раз выразил признательность Далай-ламе от имени бывших, нынешних и будущих учеников и поднес ему танку с изображением Будды медицины.

Снова обратившись к теме взаимосвязи между умом и мозгом, Его Святейшество сказал, что ближе к концу прошлого века некоторые ученые начали задаваться вопросом, а не существует ли более тонкого сознания, независимого от физического мозга. Он спрашивал некоторых из своих друзей-ученых: если присутствуют все физические условия, ведущие к зачатию – матка, яйцеклетка и сперматозоид, – обязательно ли произойдет зачатие? Ответ отрицательный. По мнению Его Святейшества, может отсутствовать следующее необходимое условие – сознание.

Согласно воззрениям мадхьямаки, «я» – всего лишь обозначение, наложенное на основу тела и ума. Его Святейшество заметил: «На межконфессиональной встрече в Амритсаре известный учитель-суфий из Аджмера заметил, что все религии ищут ответ на три вопроса. Что такое “я”? Есть ли у него начало? И есть ли у него конец?

Буддисты утверждают, что “я” не наделено самобытием, оно лишь наложено на совокупность тела и ума. В этом случае, поскольку ум не имеет начала, “я” тоже не имеет начала. На вопрос, есть ли у “я” конец, большинство буддистов отвечают отрицательно, хотя некоторые последователи школы вайбашика верят, будто после смерти архата от “я” ничего не остается».

Во время короткого перерыва между сессиями у учеников была возможность задать Его Святейшеству вопросы. На первый вопрос, достаточно ли принятия прибежища в Трех драгоценностях для того, чтобы называться буддистом, Его Святейшество ответил, что принятие Четырех печатей в некотором роде делает вас буддистом по мировоззрению. Четыре печати таковы:

1. Все составные явления непостоянны.

2. Все загрязненные явления суть страдание.

3. Все явления лишены самобытия.

4. Нирвана — истинный покой.

Другой ученик спросил о четырех школах буддийской философской мысли. Его Святейшество ответил, что когда Будда давал наставления о Четырех благородных истинах, он упомянул пустоту, и более подробные объяснения содержатся в учениях о совершенной мудрости, дарованных при втором повороте колеса Дхармы. Позже великие учителя монастыря-университета Наланда подробно истолковали эти учения.

Его Святейшество похвалил ученика, поблагодарившего его за совет, данный в прошлом году: медитировать каждый день о непостоянстве и развивать решимость освободиться. Его Святейшество назвал превосходными такие достоинства как образованность, скромность и душевная теплота. Один из слушателей полюбопытствовал, как знания, полученные в этой жизни, могут принести пользу в следующей. Его Святейшество пояснил, что изначально понимание опирается на слова, которые мы услышали или прочли, но после должных размышлений и развития убежденности, след этих идей навсегда остается в нашем уме, даже если мы давно забыли те первые слова.

Возобновив чтение поэмы «Древо веры», Его Святейшество упомянул, что в винае описываются достоинства настоящего гуру, а в сутрах перечисляются десять качеств учителя. Он привел слова Чже Цонкапы, говорившего, что те, кто желают обуздывать умы других, должны сперва усмирить свой собственный ум. Встретив в тексте упоминание бодхичитты, Его Святейшество заметил, что бодхичитта дарит кроме прочих прекрасных достоинств смелость и уверенность.

Он объявил затем, что завтра проведет церемонию зарождения бодхичитты, и поскольку в основном на учения собрались школьники и студенты, он дарует разрешения на практику Манджушри – бодхисаттвы, олицетворяющего мудрость.

«Я на собственном опыте убедился, что если мы полагаемся на Манджушри, конечно, не забывая при этом об аналитической медитации, наша мудрость и интеллект преумножатся», – произнес Его Святейшество, завершая учения второго дня.

Утром 3 июня группа учеников из Верхней тибетской детской деревни прочла выдержки из сочинения «Наука об уме», и хору их голосов вторил голос Его Святейшества. Затем Далай-лама провел подготовительные церемонии для дарования разрешения на практику Манджушри, запланированного на этот заключительный день учений.

Во вступительной речи перед началом церемонии зарождения бодхичитты Его Святейшество сказал, что бодхисаттва Майтрея в«Украшении чистого постижения» называет бодхичитту устремлением обрести пробуждение ради блага всех живых существ.

Его Святейшество продолжил: «Когда живые существа размышляют о себе, они переживают ощущение собственного “я”, связанного с их телом и умом, семьей и друзьями. Людям кажется, будто их “я” – хозяин скандх, психо-физических совокупностей. Однако в буддийском учении отрицается какое бы то ни было объективное существование “я”. В нем опровергается восприятие “я” как чего-то прочного, независимо существующего.

Если вы печетесь только лишь о себе, вы ставите себя в невыгодное положение. Если же, напротив, раскрываете сердце другим, начинаете о них заботиться, вы освобождаетесь от страха и тревог. Если мы видим, что все живые существа, как и мы сами, не желают страданий, наше чрезмерное увлечение собой ослабевает. Посмотрите на окружающих. Люди, которые уважают других, проявляют к ним заботу, как правило намного счастливее тех, кто склонен к чрезмерному себялюбию. Вот скажите мне – ребята, которые делятся с другими своими конфетами или чем-то еще, и те, кто приберегает все лишь для себя – кто из них счастливее?

Вы, юные тибетцы: раскрывайте свои мысли другим, всем шести миллионам тибетцев в Тибете, всем жителям Азии, всем людям мира и всем живым существам. Бодхичитта направлена на достижение состояния Будды ради блага всех живых существ. Она содержит два устремления – желание принести благо другим и желание достичь состояния Будды».

Его Святейшество рассказал, как 40 или 50 лет тому назад он искренне восхищался бодхичиттой, но полагал, что ее слишком трудно развить. Затем в 1967 году он получил наставления по поэме Шантидевы «Путь бодхисаттвы» от Кхуну Ламы Ринпоче, который попросил Далай-ламу давать учения по ней при каждом удобном случае. Постепенно его интерес возрастал, и он почувствовал, что бодхичитта более достижима, чем казалось вначале. Шантаракшита говорил, что ученики, обладающие превосходным интеллектом, сначала развивают понимание пустоты, а затем с опорой на это взращивают бодхичитту. Его Святейшество относит себя именно к этой категории практикующих. Он рассказал, что начал размышлять о пустоте с двадцати лет, но крайне важно в конце концов объединить две идеи: понимание пустоты и бодхичитту. Его Святейшество процитировал строфу из сочинения Чандракитри «Вступление на срединный путь»:

На двух крылах понимания –

Относительной и высшей реальности,

Да воспарит Царь лебедей

Над океаном самсары.

Во время церемонии зарождения бодхичитты Его Святейшество прервался ненадолго и рассказал любопытную историю о статуе Авалокитешвары в Цуглакханге. Однажды ему приснилось, будто он совершает обход вокруг самопорожденного образа Авалокитешвары. Статуя позвала его подойти поближе, он обнял ее и услышал слова о необходимости продолжать прилагать радостные усилия. Его Святейшество рассказал, что статуя, которую он видел во сне, была уничтожена во времена культурной революции, но часть обломков ему привезли в Индию. Они хранятся сейчас внутри тысячерукой и тысячеглазой статуи, которая стоит в этом храме сегодня.

Его Святейшество добавил: «Эту статую специально сделали так, чтобы ее можно было разобрать. Когда мы отправимся домой в Тибет, мы сможем взять ее с собой. И вы все должны поехать вместе со мной, когда придет время!»

Затем Его Святейшество даровал разрешение на практику Манджушри из «Ринджунг Гьяца», собрания садхан и разрешений, записанных Седьмым Панчен-ламой Тенпай Ньимой. После чего закончил чтение строф поэмы Дромтонпы «Древо веры. Самопобуждение [к практике]».

Завершая учения, Его Святейшество рассказал о пожилом и начитанном ламе из Амдо, которого однажды пригласили в деревню даровать учения. Когда лама ответил, что слишком стар и ему тяжело путешествовать, крестьяне продолжали умолять: «Пожалуйста, приезжайте, мы очень хотим получить ваши благословения». Он поехал в деревню и провел прекрасные, длительные учения, в конце которых произнес: «Я не могу помочь вам освободиться, просто даровав благословение. Я могу только дать наставления, помогающие понять учение Будды».

Группа старших преподавателей из тибетской детской деревни сделала подношение Его Святейшеству, подарив среди прочего образы, символизирующие пробуждение, и 113 экземпляров молитвы Амитаюсу, Будде долголетия. Подношения сопровождала хвалебная речь, которую произнес директор тибетской детской деревни в Дхарамсале Нгодуб Вангду. Он напомнил об обещании Авалокитешвары присматривать за жителями Страны снегов, что и делали все прежние Далай-ламы и что делает Его Святейшество сегодня. Дректор от всего сердца поблагодарил своего духовного лидера и пожелал ему долгих лет жизни.

Его Святейшество улыбнулся и, сложив руки у груди, ответил: «Что ж, встретимся снова в следующем году».

По материалам сайта dalailama.ru

Буддизм в Калмыкии: http://khurul.ru/?p=26407