Мы идём за Ним, чьи слова истинны

В этом месяце в республиканской газете «Хальмг унн» вышло интервью священнослужителя Центрального хурула Калмыкии «Золотая обитель Будды Шакьямуни» Санала Мукубенова. Предлагаем его посетителям нашего сайта.

«Мукубенов Санал — один из молодых калмыцких монахов, получающих образование в буддийском монастыре Дрепунг Гоманг. Родился и вырос в Кетченерах, он правнучатый племянник знаменитого Геше Вангьяла, выходца из посёлка Шин Мер, человека, открывшего для Америки буддизм.

Несмотря на молодость, Санал в следующем году заканчивает 16 — летний курс обучения в монастыре, и ему предстоит еще в течение 6 лет сдавать экзамены на соискание ученой степени геше-лхарамбы. Это высшая степень учености в монастырской системе образования школы Гелуг тибетской традиции. Также он является монахом, имеющим обеты гелюнга (253 правила поведения).

Санал спокойно и тихо говорит о буддизме и практике, очень понятно и доступно, и я решился переложить на бумагу отрывки нашей беседы.

- Санал, сегодня никого не удивишь чтением мантр, многие калмыки и не калмыки крутят четки и бормочут молитвы. Польза от этого, несомненно, есть, конечно, многие считают, это занятие главным, если ты буддист?

— Разумеется, чтение мантр, полезно для практикующего. Это хорошо. Но одного механического чтения мантр недостаточно, задача в другом — через практику менять ум, сознание. Воспитать положительное, доброе состояние ума. С точки зрения буддизма все причины страданий кроются в нашем собственном уме, и главная из них — это неведение (авидья — на санскрите), его необходимо искоренить. Для этого надо всегда размышлять и помнить о Четырех Благородных истинах: истине о страдании, о причине страданий, о прекращении страданий и истине о пути, ведущем к прекращению страданий.

По сути весь буддийский путь сводится к трём практикам: практика слушания, размышления и медитации. Последнее переводится, как свыкание — то, к чему мы приучаем ум. Этому всегда должно предшествовать слушание и размышление. Надо своим умом дойти до истины. Будда говорил: ”Монахи и ученые должны тщательно анализировать мои слова так же, как подвергают анализу золото посредством плавления, очищения и полировки, и принимать их только после этого, а не ради того, чтобы проявить уважение ко мне”. Будда не требовал веры, главным было — прийти к пониманию учения и его пользы для себя И уже после этого следовать ему, ведь это нужно самим людям, а не Будде, который из сострадания дал учение. Он здесь врач, а учение — лекарство.

- Медитация — это сосредоточенное углубление в себя, размышление и иногда вообще не размышление, то есть никаких мыслей не должно быть?

— Существуют разные виды медитации. Вот, например, мы сейчас ведем обсуждение буддизма, и это уже медитация — аналитическая В крупнейших монастырских университетах, таких, как Дрепунг, Сера и Ганден, основной формой обучения являются дебаты. Известно, что во время диспутов и споров хорошо понимается и запоминается изучаемый материал, так устроена человеческая психолэгия И этот метод взяли на вооружение древние буддийские учителя. Главная мотивация этих диспутов — разобраться в сути Учения, там не должно быть места гордыне. Диспуты — тоже пример аналитической медитации, так как происходит целенаправленный критический анализ определенных положений Учения Будды. Есть также второй вид — это закрепляющая медитация Главная её суть заключена в сосредоточении на определенном объекте. Камалашила — выдающийся индийский учитель в своем трактате ”Ступени созерцания”, в разделе, посвященном шаматхе, подробно описал этот вид медитации. Термин ”шаматха” означает успокоение ума. Это одно из необходимых условий для достижения Просветления

Будда давал учение разным людям,в соответствии с их уровнем понимания, поэтому его учение весьма обширно, в традиции говорится о 84-х тысячах совокупностях Учения, И порой, на первый взгляд, они отличаются между собой. Возьмем, например, концепцию о горе Сумеру и подобные описания устройства материального мира, это объясняется тем, что таковы были представления о мире в древней Индии 2500 лет назад. Для людей с таким пониманием Будда приводил примеры, исходя из их представлений о мире, иначе понимания было бы сложно достичь, В то же время в тантре Калачакры для подготовленных учеников Будда даёт совершенно другое представление о мире, где описывается движение планет и т. д., больше соответствующее реальности. Будда давал учение для людей с разным пониманием, так оно и было сохранено и записано его учениками. После же великие ученые, учителя Нагарджуна, Асанга и другие, привели его учение в систему. Они были пандитами — учеными монастыря Наланда, крупнейшего центра знаний Индии, а, может быть, и всего мира того времени. Университет Наланда насчитывал более 10 тысяч преподавателей и студентов, которые занимались философией, арифметикой и другими науками, известными в Индии в то время.

Имению подход ученых Наланды — ”истина превыше всего” превалировал тогда и вдохновлял великие умы. Высший авторитет — это истина. Мы следуем этому не потому, что так сказал Будда, а потому, что сказанное им истинно, логично. Будда же просто открыл истину. Поэтому эти принципы универсальны и способны идти в ногу с современной наукой. Его Святейшество Далай-лама неоднократно говорил о том, что таков буддийский подход, мы должны принимать факты, а не опираться на досужие домыслы, В книге Геше Вангьяла ”Лестница, украшенная драгоценностями” приводится цитата индийского учителя Шамкарапати: ”Я не благоволю к Будде, я не сержусь на Капилу и других, я считаю учителем только того, чьи слова логичны”.

И еще, о доброте. ”Цаган седкл” — доброе сердце. Это стержневое понятие в буддизме. Суть учения Будды — это ненасилие и концепция взаимозависимости. Чтобы практиковать ненасилие, нужно доброе сердце. Ненасилие не значит равнодушие, наоборот, иногда нужно

поступать решительно, пресекать какие-то разрушительные действия из вне, но в основе всегда должна быть искренняя сострадательная мотивация Как говорил Ганди: ”Чтобы практиковать ненасилие (ахимсу), необходимо иметь мужество”.

Концепция о взаимозависимости очень глубока, и для настоящего её понимания необходима мудрость. Сострадание и доброта без мудрости, без правильного понимания реальности — слепы и неспособны приносить пользу.

Именно мудрость помогает состраданию быть действенным, эти две составляющие дополняют друг друга.

Будда- просветленный, достиг избавления от страданий и открыл эти знания для нас, поэтому, думаю, в этом заключается большая драгоценность калмыцкой культуры, наше наследие, и мы должны это понимать».

Менке КОНЕЕВ

«Хальмг унн», 05.07.2017

Буддизм в Калмыкии: http://khurul.ru/2017/07/my-idyom-za-nim-chi-slova-istinny/