Опубликовал: Валерий Павлов 29 Ноябрь 2017. Опубликовано в Новости сайтов
В Музее истории буддизма Центрального хурула ”Золотая обитель Будды Шакьямуни” действует новая выставка, на которой представлены статуэтки буддийских божеств, освященные высокими духовными учителями, посещавшими Калмыкию, а также причудливые маски буддийской мистерии ”Цам”. Открытие этой выставки в октябре было приурочено к 45-летию Верховного ламы республики, Почетного представителя Далай-ламы ХIV в России, странах СНГ и Монголии Тэло Тулку Ринпоче.
Представленные в экспозиции буддийские статуэтки были освящены такими авторитетными учителями школы Гелуг как Тубтен Сопа Ринпоче, Еше Лодой Ринпоче, Чадо Тулку Ринпоче, Кунделинг Тацак Ринпоче, которые не раз посещали Калмыкию, в том числе в этом году.
«Почему мы приглашаем регулярно самых разных учителей? Дело в том, что у каждого учителя свой неповторимый стиль обучения, свои методы применения буддизма и методыпреподавания,— говорил Шаджин-лама Калмыкии Тэло Тулку Ринпоче. – В каждом из них есть что-то особенное. Почему так важен учитель? В любом обучении нам необходим наставник, в буддизмемы говоримо гуру или ламе. Мы выбираем своих духовных наставников, опираясь на их достоинства, на их знания, которыми они обладают, опираясь на их нравственные качества. Наш гуру или лама – это тот, кто укажет на наши ошибки, покажет нам правильный путь. Нам всегда нужен учитель, который направлял бы нас и помогал нам на избранном пути к достижению состояния Будды. Не имея наставника, полагаясь лишь на чтение книг и сбор информации, невозможно прийти к цели.Какой бы понятной ни была книга, у нас всегда остаются вопросы, именно поэтому духовный учитель, наставник или гуру – это тот источник, на которыймы можем положиться, чтобы углубить и расширить свои знания».
Статуэтки будд и бодхисатв
В музее хурула статуэтки божеств и бодхисаттв расположены на нескольких стеклянных стеллажах. Каждый экспонат сопровождается информацией о представленном образе с указанием, кто освятил данную статуэтку. Например, изваяния Будды Амитаюса и Ваджрасаттвы были освящены ламой Сопой Ринпоче. Первое божество – будда долгой жизни, самбогакая-форма Будды Амитабхи. Самбогакая – это идеальное духовное тело, имеющее форму, цвет и свет, но не имеющее материальности. В таком теле Будда, согласно буддийской мифологии, путешествует по небесным царствам, чтобы преподавать дхарму богам.
Божество Ваджрасаттва является тайной формой Будды Самантабхадры, относится к буддистской традиции Ваджраяны.
Статуэтку Палден Лхамо (в переводес тибетского: Прославленная богиня) освятил Чадо Тулку Ринпоче. Это женское божество, одна из 8 дхармапал(т. е. гневных божеств, защищающих Учение и каждого отдельного буддиста), гневная форма богини Сарасвати. Считается, что Палден Лхамо исцеляет от всех болезней и является хранительницей тайн жизни и смерти.
У монгольских народов эта богиня предстает как Окин Тэнгри (Великая Мать). У калмыковс ней связан национальный праздник прихода весны – Цаган Сар.
Досточтимым Кунделингом Ринпоче были освящены статуэтки Авалокитешвары Симханады (буквально: «Львиный рык»), Ваджрапани («Держащий ваджру»), Ямантаки («Сокрушающий Владыку смерти»). Бодхисатва Симханада изображается с белым телом, в одежде отшельника, сидящим на лотосовом троне, который стоит на спине снежного льва. Бодхисаттва Ваджрапани является защитником Будды и символом его могущества. Этот образ широко распространен в буддийской иконографии как один из трех божеств-охранителей, окружающих Будду.
Ямантака – йидам (образ просветленного существа) и дхармапалав буддизме Ваджраяны. Другое его известное имя – Ваджрабхайрава, или просто Бхайрава («Ужасающий»). Считается, что Ямантака – это гневное проявление бодхисаттвы Манджушри.
Правитель Неба Вайшравана (другое имя — Кубера) представлен в скульптурной композиции сидящим на драконе.Он считается богом богатства, стерегущим сокровища Индры. На небесах Четырех Великих правителей Вайшравана является правителем, охраняющим Север, так как его страна находится на северной стороне горы Меру. Он оберегает простых людей от травм.
Сарасвати (другое имя — Вагишвари) – богиня звука, речи, мелодии, дарующая вдохновение, мудрость постижения Дхармы, а также такие способности, как хорошая память, музыкальный и поэтический дар. «Богиня знания» — один из эпитетов Сарасвати.
Авалокитешвара (другое имя — Падмапани) – бодхисатва семейства Падма, бодхисаттва сострадания. У монгольских народов именуется Арьябало.
Будда Майтрея – грядущий татхагата (то есть Будда), пятый в Благой Кальпе, который согласно традиции находится в небесном саду Тушита, прихода которого ожидают после Победителя в Истине – Будды Шакьямуни.
Маски древней буддийской церемонии «Цам»
В другой новой экспозиции храмового музея представлены красочные, колоритные маски и костюмы, которые традиционно используются в мистерии «Цам», ритуальной танцевальной церемонии, сохранившейся с древних времен.
«Танец «Цам» – это очень важный буддийский ритуал. Это выражение благодарности дхармапалам – защитникам учения Будды – за ту опеку и защиту, которой они окружали нас в прошлыегоды,— сказал во время проведения этой мистерии в Элисте в 2009 годуШаджин-лама Калмыкии Тэло Тулку Ринпоче. – Это также ритуал за мирво всем мире и счастье всех живых существ. Он будет способствовать распространению буддизма и других религиозных конфессий, в которых отсутствует предвзятость. «Цам» устраняет страдания, которых никто из насне желает,и дарит нам счастье и умиротворение.До революции традиция мистерии «Цам» существовала и в Калмыкии, она была утрачена в годы сталинских репрессий, больших потрясений. И сегоднямы впервыев новейшей истории России проводим «Цам» в нашей республике, чтобы возродить здесь традицию этого древнего ритуального танца».
Тогда, в 2009 году, для проведения мистерии «Цам» в КалмыкииШаджин-лама республики Тэло Тулку Ринпоче пригласил более 30 монаховиз тантрического монастыря Дзонкар Чоде.
Именно в этом монастыре был воссоздан древний ритуал причудливых танцев просветленных божеств. В этом большая заслуга ламы Чопела Сагпо. Мистерия, воссозданная им в мельчайших деталях, по сей день остается главным событием духовной жизни монастыря Дзонкар Чоде. В 1959 году, после кровавых событий в Лхасе, монахи Дзонкар Чоде ушли в изгнаниев Индию, забрав с собой драгоценные монастырские реликвии и древние маски, в которых танцуют и поныне.
В Тибете этот вид ритуальных служб называют «Чамом», в Россиион больше известен в его монгольском произношении «Цам». В Дзонкар Чоде эта чрезвычайно сложная многочасовая церемония исполняется один раз в году, на 29 лунный день последнего месяца уходящего года. По вечерам, когда спадает нестерпимая индийская жара, громогласные звуки длинных труб возвещают о том, что ламы начали готовиться к самому важному дню года, когда накануне новогодних празднований будут отсечены все трудности и преграды.
«Цам» — живое соприкосновение с миром буддийских божеств. Являясь мостом между невидимым миром просветленных божеств и миром людей, этот ритуал требует многочисленных и тщательных приготовлений.
Поскольку церемония «Цам» — одна из основных духовных практик монастыря Дзонкар Чоде, традиция ритуального танца сохраняется здесь с особой бережностью.
«Цам» монастыря Дзонкар Чоде называют «Чамом яка», поскольку выход из храмана монастырский двор белоголового яка — один из самых зрелищных моментов церемонии. Он — такой огромный, что под его мохнатой черной шкурой скрываются одиннадцать монахов! Ими руководитмонах-дирижер, который в нужный момент подает им короткие команды, и огромное животное слаженно и изящно спускается вниз по ступенькам, поворачивает то вправо, то влево, величественно обходя монастырский двор.
Во время своего выступления в 2009 году перед собравшимися посмотреть древнюю мистерию Верховный лама Калмыкии Тэло Тулку Ринпоче, который много лет учился в Индии, говорил:
«Я помню, как впервые увидел «Цам» в исполнении монахов Дзонкар Чоде – мне было тогда всего одиннадцать лет. Конечно, это было очень давно, но я навсегда сохранил чувство восхищения тем, что тогда открылось моим глазам… В этом году мы отмечаем 400-летие вхождения калмыцкого народа в состав Российского государства, и этот праздник стал для нас прекрасным поводом, чтобы пригласить «Цам» в Калмыкию.Это предмет особой гордости для нас представить вам полномасштабную мистерию «Цам», которая будет исполняться впервые не тольков Калмыкии, но и в Россиив целом.Это не только буддийский ритуал, но ещеи невероятной красоты танцевальное действо, где отточено каждое движение, и царит атмосфера, от которой, стоит мне на мгновенье воссоздать ее в памяти, мурашки бегут по коже. Созерцание «Цама» очищает наш ум и меняет повседневную жизнь к лучшему».
Все 18 масок «Цам», представленных в экспозиции музея Центрального хурула, были изготовлены и подарены нашему храму мастером Сергеем Панчешным из Мурманска.
Маска его работы имеется в коллекции Его Святейшества Далай-ламы ХIV в Дхарамсале. Несколько масок художник подарил буддийским монастырям Монголии и Бурятии.В 2004 году большая коллекция масок работы Сергея Панчешного была представлена на московском фестивале «Тибет: традиции, искусство, философия». В 2010 году в Санкт-Петербурге,в Музее-институте семьи Рерихов, в течение нескольких месяцев с успехом проходила его выставка «Маски мистерии Цам».
Сергей Панчешный уже много лет занимается изготовлением масок из смеси ткани, клея и папье-маше, основываясь на собранных им обширных архивах: фотографиях, видеозаписях, публикациях. Сергей родился я в 1962 годув Ленинграде. Когда ему было пять лет, его родители уехали работать по договору в Мурманск. После окончания средней школы в 1980 году устроился на работув драматический театр Северного флота, где с небольшими перерывами работает и по сей день в разныхдолжностях — декоратора, бутафора, монтировщика, заведующим монтировочным цехом.
В театре Панчешный впервые увидел, как бутафоры изготавливают для одного из спектаклей огромные маски из папье-маше.Ему захотелось сделать что-то подобное. После нескольких экспериментов он пошёлв библиотеку, где ему дали несколько книг с изображениями масок. Среди них была книга Ням-Осорын Цултэма «Искусство Монголии», где он впервые увидел фото масок мистерии «Цам». Они поразили его своей красочностью, необычностью и экспрессией. Особенно выделялась маска бога войны Бёг-дзе, инкрустированная красными кораллами. И первую свою буддистскую маску он посвятил именно этому персонажу. С тех пор изготовление масок древней буддийской церемонии «Цам» стало его главным увлечением.
Кстати, в нашей экспозиции представлена весьма колоритная маска «Красный Бёг-дзе», но та ли это первая работа Панчешного, нам неизвестно. Следует отметить, что Бёг-дзе – это добуддийское божество. На выставке масок представлены еще два добуддийских образа – хорошо нам знакомый Белый Старец (включенный впоследствии в буддийский пантеон) и Синий Старец – дух горы Сонгино.
Двумя масками представлено в экспозиции божество Махакала, самый известный защитник тибетского буддизма, дхармапала. Отдельная маска расположена на стеллаже,а другая венчает костюм этого персонажа мистерии «Цам», установленный в зале музея. Этот костюм (без маски) был подарен нашему хурулу монахами из Индии, проводившими здесь представление «Цам». Чаще всего Махакала изображается темно-синего или черного цвета, он имеет угрожающий вид. В Ладакхе именно Махакала является ведущей фигурой танца «Цам».
Маска под лаконичным названием «Дзо» представляет образ тибетского животного – помесь горного яка и коровы.В «Цаме» этот персонаж участвует в парном танце с Оленем, маска которого также представлена в экспозиции. Олень, как и Корова (или Изюбр, Буйвол), в мистерии «Цам» относится ко второстепенным персонажам. Олень считается спутником Бога смерти, или Ямы (Эрлик-хана).Еще один второстепенный персонаж «Цама», представленный в экспозиции,— Ворон. Его главная задача в ритуальном танце – похитить жертвенное подношение «сор» (торма) во время обряда.
А персонаж Гаруда (царь птиц из древнеиндийской мифологии), маска которого также представлена в нашей экспозиции, в «Цаме» «терзает» клювом своей маски Змею – символ сомнения верующего.
В экспозиции музея Центрального хурула, посвященной мисерии «Цам», кроме масок также представлены костюмы на манекенах,их изображенияна ткани, фото- и текстовые материалы.
Дорджи БАСАЕВ, пресс-секретарь Центрального хурула РК «Золотая обитель Будды Шакьямуни»
