В Мумбаи Далай-лама даровал учения по просьбе общества «Видьялоке»

Мумбаи, штат Махараштра, Индия, 8 декабря– Вчера Его Святейшество Далай-лама приехал из Дхарамсалы в Мумбаи, сделав остановку в Чандигархе. Еще стояла утренняя дымка, когда он пересек город и прибыл в университетский городок Сомайя Видьявихар, девиз которого: «Только знание освобождает». По прибытии Его Святейшество встречали президент Самир Сомайя, внук учредителя, с которым Его Святейшество тоже был знаком, и его супруга.

Первым делом, поднявшись на ступени у входа в здание, Его Святейшество обратился к группе школьников: «Доброе утро, как вы все поживаете? Как спали сегодня ночью? Я проспал девять часов, встал в 3 часа утра и начал медитации. Медитация помогает сохранять ясность ума благодаря глубоким размышлениям о реальности. Я размышляю о наших эмоциях, спрашивая себя, например: “А почему я злюсь?” и начинаю понимать всю пользу благих эмоций, таких как душевная теплота, а также на каком прочном основании они все покоятся. Мою жизнь не назовешь безоблачной, но покой ума, который я приобрел благодаря тренировкам, помогает мне справляться с трудностями. Я понял, что покой ума поддерживает как физическое, так и ментальное здоровье, и большую роль играет гигиена эмоций».

Его Святейшество спросил ребят, что им приятнее – когда он улыбается или когда хмурится, и подчеркнул, что, конечно все предпочитают улыбку, отражение душевной теплоты. Не деньги, не политическая власть, а именно улыбка помогает находить друзей. Его Святейшество упомянул, что Индия – великая держава не только потому, что это самая густонаселенная демократическая страна мира, но и благодаря своему наследию, и он призывает внедрять эти древние знания в современное образование.

В конференц-зале «Сомайя» Его Святейшество уже ждали 350 молодых людей. Он пробрался к кафедре, занял свое место и произнес: «Я бесконечно рад снова быть здесь, ведь с семьей Сомайя меня на протяжении долгих лет связывают тесные дружеские узы.

Одна из уникальных человеческих особенностей – наш мозг. Благодаря ему у нас есть язык и способность анализировать реальность, скрытую за внешней видимостью – а это то, чему учил Будда. Конечно, он был основателем буддизма, но я также считаю его великим мыслителем и философом. Поскольку он давал своим последователям уникальный совет: “О монахи и ученые-философы, как золотых дел мастер проверяет золото, расплавляя, разрезая и перетирая его, так и вы тщательно исследуйте мои слова и лишь после этого принимайте их, а не просто из уважения ко мне”, я считаю его отчасти и ученым тоже.

Учителя Наланды, такие как Нагарджуна, Чандракирти и Буддапалита последовали его совету и усомнились, можно ли буквально понимать десять сутр. Другие, как Дигнага, Дхармакирти и Шантаракшита, развивали логику как метод познания.

Я начинал изучать труды этих учителей с неохотой, когда мне было около семи лет, и только годам к тринадцати начал понимать, что эти учения оттачивают ум и помогают обуздывать эмоции. Я узнал, что есть три объекта познания – очевидные явления, которые мы воспринимаем напрямую; частично скрытые явления и полностью скрытые явления; о последних мы можем знать только по свидетельствам более опытных практикующих.

Когда мы приехали в Индию, нашей целью было защитить и сберечь наши знания, и я обратился за помощью к Неру, Раджендре Прасаду и Радхакришнану. Правительство Индии оказало особую поддержку студентам-монахам.

В 1973 году я впервые отправился в Европу. В 1979 году побывал в СССР и США. В общей сложности я познакомился с громадным количеством людей, среди них с философами и учеными. Я обнаружил, что вопреки материальному прогрессу в западных странах, люди там, на удивление, подвержены колоссальному стрессу и беспокойству. Никто не желает проблем, и все же, как кажется, большинство из них мы создаем своими руками. Беспокоящие эмоции разрушают покой ума, плачевно сказываются на здоровье, ссорят семьи и сообщества.

Мы общественные животные и нам нужны друзья. Но дружба строится на доверии, которое возникает в результате заботы о других. Доверие не купить за деньги и не добыть с помощью грубой силы. Его источник – душевная теплота, которой наша современная материалистическая система образования пренебрегает. Нас также не учат, как усмирять свои разрушительные эмоции. Таким образом, я осознал, что знания, которые принесли в Тибет учителя Наланды, могут сослужить добрую службу нашему беспокойному миру.

На днях на одной из встреч я упомянул, что и на Будду, и на Махатму Ганди огромное влияние оказало индийское культурное наследие. И у нас тоже есть возможность учиться, практиковать и претворять эти древние знания в жизнь».

Его Святейшество заметил, что, хотя звучит немало призывов к миру, вокруг полным-полно насилия и все еще существует ядерное оружие. По мнению Его Святейшества, мало просто мечтать о его устранении, необходимо составить пошаговый план полного ядерного разоружения и твердо его придерживаться. Он добавил, что был бесконечно рад узнать, что Нобелевская премия мира этого года присуждена Международной кампании за запрещение ядерного оружия. Он рассказал, как призывал президента Обаму продолжать свой труд в этом направлении.

Отвечая на вопросы из зала после короткого перерыва на чай, Его Святейшество объяснил, что в каждом из нас заложено семечко инстинктивного, биологического сострадания, благодаря полученной в детстве любви и заботе. Однако наше природное сострадание ограничено и предвзято, поэтому мы должны прибегнуть к логическому обоснованию, чтобы распространить его на других и увидеть в них наших братьев и сестер. Его Святейшество сказал, что самые лучшие наставления по взращиванию сострадания даны в сочинении Шантидевы «Путь бодхисаттвы».

Разъясняя теорию перерождений, Его Святейшество сказал, что тело создает сопутствующую причину для сознания, а его основополагающая причина – это предшествующий момент сознания, и у ума, таким образом, нет начала. Его Святейшество рассказал, что знаком с двумя индийскими девочками и двумя тибетскими мальчиками, которые ясно помнят свои прошлые жизни, и поделился, что и у него самого были такие воспоминания в детстве.

Его Святейшество сказал, что Будда Шакьямуни стал четвертым в этой благословенной кальпе, а до него приходили Будды Кракуччханда, Канакамуни и Кашьяпа. В одной из строф, сказал Его Святейшество, так описываются размышления Будды после обретения пробуждения:

Я постиг подобную нектару Дхарму,

Глубокий, мирный, простой, несоставной ясный свет,

Но, если я начну учить других,

Никто меня не поймет.

Но как бы там ни было, через 49 дней Будда Шакьямуни разыскал своих бывших товарищей по аскетическим практикам и даровал им первые учения в Сарнатхе. Он поведал им о Четырех благородных истинах, самой основе его учения: истине о страданиях, о их причинах, прекращении и пути, ведущему к прекращению.

Его Святейшество упомянул и о Трех тренировках в нравственности, сосредоточении и мудрости, процитировав строфу из учений традиции джонанг:

Самоотражение иллюзии проявляется с очевидностью,

Ненадежная осведомленность светоносна,

Все растворяется в невыразимой сфере пустоты,

В пламени великого блаженства.

Его Святейшество добавил, что если его слушатели на самом деле хотят постичь учение Будды о пустоте, то им следует читать, изучать и размышлять над прекрасным трактатом Нагарджуны «Коренные строфы о срединности», который, как и «Путь бодхисаттвы» дошел до наших дней на языке оригинала – санскрите, а также переведен на английский.

Его Святейшество объяснил, что при первом повороте колеса Дхармы Будда даровал учения о Четырех благородных истинах. При втором повороте он наставлял о совершенной мудрости и даровал более глубокие объяснения истины о прекращении. При третьем повороте колеса учения, он разъяснил такие сутры, как «Сутра развязывания узлов глубочайшей тайны» и «Сутра сущности Татхагаты», которые стали основой философии школы читтамара («только ум»). Его Святейшество пояснил, что если учения второго поворота колеса Дхармы посвящены объективному ясному свету, то учения третьего поворота говорят о субъективном ясном свете, самом тончайшем сознании, служащем основой для практик тантр и практик махамудры и дзогчена.

Его Святейшество очень заботится о сохранении этих древних индийских знаний, поэтому он принял на себя обязательство по возрождению интереса к ним среди современных индийцев.

Затем Далай-лама и 350 участников переместились в зал «Чанакая», где их угостили традиционным индийским обедом, после чего Его Святейшество уехал отдыхать. Во второй половине дня студенты обсуждали услышанное в группах под руководством компетентных молодых геше.

На следующий день Его Святейшество продолжил свои наставления для студентов.

***

Мумбаи, штат Махараштра, Индия, 9 декабря – Небо было подернуто дымкой, а дороги Мумбаи были относительно свободными, когда Его Святейшество Далай-лама отправился в университетский городок «Сомайя Видьявихар», чтобы продолжить учения, начатые вчера по просьбе общества «Видьялоке». Войдя в зал, он поприветствовал собравшихся здесь 350 молодых людей, которые встречали его с большой теплотой и радостью.

«Сегодня мы коснемся главных моментов поэмы Шантидевы “Путь бодхисаттвы”, – сказал Его Святейшество, – и поскольку мой английский хромает, я буду давать объяснения на тибетском языке».

Его Святейшество вкратце повторил то, о чем уже рассказывал вчера: при первом повороте колеса Дхармы Будда даровал учения о Четырех благородных истинах. Он упомянул об их 16 характеристиках, и пояснил, что четыре характеристики истины о страданиях – это непостоянство, страдание, пустота и бессамостность. Его Святейшество пояснил различные аспекты непостоянства – вещи не только возникают, существуют, приходят в упадок и разлагаются, но также непрестанно меняются в каждый момент времени. Поскольку мы находимся под властью кармы и разрушительных эмоций, то само наше существование по природе своей страдание.

Страдание не существует отдельно от совокупности тела и ума. Бессамостность человека указывает на более тонкое отсутствие самодостаточного, независимо существующего «я». Очень подробные объяснения об этом Будда даровал во время второго поворота колеса учения, когда наставлял о совершенной мудрости. В «Сутре сердца» об этом тоже упоминается – там есть слова, что пять психофизических совокупностей (скандх) тоже лишены независимого существования. Человек как совокупность пяти скандх лишен самобытия, но также лишены самобытия (пусты) и составляющие его скандхи.

И школа философской мысли читтамара («только ум») и мадхьямака (школа Срединного пути) утверждают бессамостность явлений. В сочинении «Драгоценная гирлянда» Нагарджуна пишет:

Пока есть цепляние за скандхи,

Будет цепляние за «я».

Пока есть цепляние за «я»,

Будут действия, ведущие к рождению.

«Около сорока лет назад я обрел некоторое понимание бессамостности, – поделился Его Святейшество, – но когда начал исследовать эту тему глубже, то осознал, что одно дело размышлять об отсутствии “я” человека, и совсем другое применить эту идею к явлениям. Мое понимание было довольно грубым. Необходимо постичь бессамостность и человека, и явлений.

Последователи мадхьямака-прасангики совершенно не признают самобытия, они также не видят никакой разницы между бессамостностью человека и бессамостностью явлений, различие лишь в объекте. Основа, путь и плод тоже лишены самобытия и существуют только как обозначения. Ничто не существует независимо и отдельно, хотя нам кажется, будто вещи существуют сами по себе. Постижение этого помогает воспринимать явления без преувеличений».

Раскрыв поэму Шантидевы «Путь бодхисаттвы» на девятой главе, посвященной парамите мудрости, Его Святейшество прочел первые две строфы:

Все эти разделы Учения

Изложены Муни для [обретения] мудрости.

И потому да породит мудрость

Желающий устранить страдания.

Относительная и высшая –

Таковы Две истины.

Высшая [истина] недостижима для разума,

Ибо разум называют относительным.

В завершение Его Святейшество прочел две строфы из сочинения Нагарджуны «Коренные строфы о срединности»:

Все взаимозависимо возникающее

Именуется пустотой,

Зависит от обозначения,

Это и есть Срединный путь.

Нет ничего, что

Не возникало бы взаимозависимо,

Следовательно, нет ничего,

Что не было бы пустым.

Во время перерыва на чай геше и другие высокообразованные учителя, которые проводят послеобеденные разъяснительные сессии, собрались вокруг Его Святейшества, который побеседовал с ними о возрождении древних индийских знаний в Индии. Он посоветовал им обращать особое внимание на древние традиции логики и эпистемологии, а также на объяснения устройства ума и эмоций. Именно это, по его мнению, наиболее актуально для жителей современного мира.

Отвечая на вопросы из зала Его Святейшество пояснил, что пустота вовсе не означает полное отсутствие всего. Она указывает на отсутствие независимого существования. Он посоветовал ученице, задавшей вопрос, спросить себя саму, а кто задал этот вопрос? «Я» – это тело, часть тела, владелец тела? Он привел слова Чже Цонкапы из «Восхваления взаимозависимого возникновения»:

Неведение – самый корень

Всех бед в этом мире;

Узревший и устранивший его

Провозгласил взаимозависимость всех вещей.

Одна из зрительниц, психолог, спросила, как научить детей состраданию, когда их кумиры показывают совершенно другой пример. Его Святейшество посоветовал придерживаться светского подхода, который опирается на научные изыскания, здравый смысл и общий для всех опыт. Кто-то поднял вопрос о росте населения на нашей планете. Его Святейшество согласился, что это серьезная проблема, особенно в свете истощения природных ресурсов. Сегодня у нас есть возможность контролировать рождаемость, но Его Святейшество также в шутку предположил, что делу может помочь и принятие монашеских обетов.

На вопрос, как обуздывать разрушительные эмоции, Его Святейшество посоветовал приучать себя к противодействующим им благим эмоциям. Кроме того, важно размышлять о вреде, например, гнева. Гнев всегда плох: он разрушает покой ума. Когда мы злимся, мы не желаем видеть даже лучшего друга. Его Святейшество напомнил, что в главе шестой «Пути бодхисаттвы» подробно рассказывается о терпении – противоположности гнева. Гневу часто сопутствует чрезмерное сосредоточение на себе. В восьмой главе этой поэмы немало строф посвящено объяснениям вреда эгоизма и преимуществ заботы о других.

Всякое блаженство, какое только есть в этом мире,

Проистекает из стремления принести счастье другим.

Всякое страдание, какое только есть в этом мире,

Проистекает из стремления принести счастье себе.

Завершая сессию, Его Святейшество выразил надежду, что его слова хоть немного вдохновили учеников. Он поблагодарил Вира Сингха за предоставленную возможность поделиться своими мыслями. Затем сделали групповую фотографию, и все вместе отправились обедать в здание «Чанакья».

На следующий день Его Святейшество прочел публичную лекцию о возрождении древней индийской мудрости в современном мире.

Перевод: Ольга Селезнева

dalailama.ru

Буддизм в Калмыкии: http://khurul.ru/2017/12/v-mumbai-dalaj-lama-daroval-ucheniya-po-prosbe-obshhestva-vidyaloke/