региональная форма буддизма. Проник
в середине 17 в. из Тибета через Монголию; сначала был распространен преимущественно среди этнич. групп, вышедших незадолго
до этого из Халха-Монголии; в кон. 17 — нач.
18 в. распространился
на территории всего Забайкалья.
В 1741 императрица Елизавета Петровна узаконила существование
11 дацанов и
150 лам при них. (В июле
1991 буддисты Бурятии отметили
250 лет официального признания
их религии.) Длит. время
в бурятском Л. шла борьба
за главенство между Цугольским
и Гусиноозерским дацанами.
В 1764 гл. лама самого старого
в Бурятии Цугольского дацана стал Верх. ламой бурят Забайкалья, получив титул Бандидо
хамбо-лама («Ученый первосвященник»).
В кон. 19 в. началось интенсивное проникновение ламаизма
в Предбайкалье — Зап. Бурятию, где
он встретил ожесточ. сопротивление
со стороны шаманизма
и христ-ва. До Октябрьской революции
в Бурятии функционировало
46 дацанов, приходы
к-рых были
в осн. организованы по терр.-родовому принципу.
В кон. 19 — нач.
20 в. в ламаизме началось мощное обновленческое движение, получившее дальнейшее развитие после установления
в Бурятии сов. власти.
В кон. 30-х гг. ламаизм подвергся массовым репрессиям, завершившимся жестоким разгромом
и уничтожением ламаистской церкви.
С 1946 заново открыты
и действуют 2 дацана — Иволгинский
в Бурятии и Агинский в Агинском бурятском нац. округе Читинской области.
В 1991 действующих дацанов
в Бурятии стало 12. Л. в Б. является самым сев. ответвлением цент.-азиат, культурно-историч. вариации буддизма махаяны, сформировавшейся
в Тибете в кон. 14 — нач.
15 в. и получившей название гелугпа. Основатель этой школы выдающийся реформатор Цзонхава почитается последователями ламаистской религ. традиции
в Бурятии наравне
с основателем всей будд. традиции Буддой Шакьямуни. Последователи гелугпа
в Бурятии предпочитают употреблять либо это самоназвание школы, либо общий термин «учение Будды», «махаянское учение», подчеркивая тем самым отсутствие
в ламаизме принц. различий
с учением буддизма махаяны. Незначит. отклонения
от общемахаянской традиции проявляются в Л. в Б.
в осн. в культовой системе,
в обрядности и магич. практике
и обусловлены влиянием традиц., более древних
и архаич. верований, культов, обрядов тибетцев, монголов
и бурят. В частн., в культовой системе ламаизма были инкорпорированы
и ассимилированы традиц. народные обряды, ритуалы
и верования, связанные
с культом обо, почитанием духов земли, гор, рек, деревьев.
В эзотерич. религ. практике монахов большую роль играют методы тантрического происхождения, образующие основу буддизма ваджраяны. Резкое различие
в обрядности обыденного
и эзотерич. уровней ламаизма проявляется также
в том, что
на первом особую сотериологич. роль в «спасении» верующих
от страданий сансары играет учитель-наставник лама, а
на втором — решающее значение придается личному морально-психологич. самосовершенствованию адепта
с помощью тантрич. практики, йогич. созерцания
и других эзотерич. методов, позволяющих освободиться
от причин.-следств. зависимости закона кармы.
В филос., психологич.
и этич. учении бурятского ламаизма нет серьезных отличий
от фундаментальных положений буддизма махаяны, изложенных
в тиб. варианте будд. канона — Ганджур (108 томов)
и Данджур (225 томов). Ламаизм оказал мощное позитивное влияние
на развитие традиц. науки
и культуры бурят. Особенно сильным
и плодотворным было его воздействие
на формирование и развитие филос. мысли, норм нравств. поведения, медицины, хронобиологии, биоэнергетики, культуры психич. деятельности
и психотехники, художеств.
лит-ры и изобразит. искусства.
Из огромного количества разл. культовых отправлений обрядового комплекса
в бурятских дацанах
в наст. вр. отмечаются только
6 больших хуралов: Саагалган (Новый год), Дуйнхор (поворот колеса дхармы, Будда начинает проповедь своего учения),
Гандан-Шунсэрмэ (рождение, просветление
и паринирвана Будды), Майдари (ожидание прихода будды грядущего мирового периода Майтреи),
Лхабаб-Дуйсэн (нисхождение будды
с неба Тушита), Зула (день памяти Цзонхавы).
Л. Л. Абаева