В Цаган Сар калмыцкие буддисты будут есть борцоки и взывать к Окон Тенгр

Буддийский и калмыцкий национальный праздник Цаган Сар (Белый месяц), отмечаемый в первый день месяца Дракона по лунному календарю, выпал в этом году на 14 февраля — воскресный день, удобный для совершения традиционных в честь этой даты религиозных служб и домашних дел, рассказали корреспонденту ИА REGNUM Новости в центральном калмыцком хуруле «Золотая обитель Будды Шакьямуни». В этот день принято ходить друг к другу в гости, дарить подарки, готовить обильные и сытные кушания, в особенности борцоки (мучное блюдо), которые подносятся на алтарь буддам и бодхисаттвам, а также родственникам и друзьям во время праздничных визитов.

Цаган Сар связан с именем богини Окон Тенгр (богиня-дева, небесная дева): с 12 по 14 февраля к ней, а также к другим защитникам-сякюснам будут обращаться монахи Калмыкии, продолжая тем самым уникальные многовековые традиции. «Во все времена будем соблюдать законы и обычаи предков!» — говорится в известном йоряле (благопожелании) в честь Цаган Сара.— «Умилостивим своих бурханов, умилостивим духов земли и воды! Пусть покровительствуют вам всевышние!».

Считается, что к Цаган Сару земля оттаивает после долгой зимы, и самое время начать не только новый сезон, но и новую жизнь, неотделимую от нравственности. «Будем жить долго, учить молодых законам предков, жить, не проявляя плохих черт»,— говорится в том же праздничном йоряле. В последние годы у буддистов Калмыкии сложилась традиция рано утром в день Цаган сара собираться в хурулах, чтобы принимать от лам обеты Махаяны (тиб. Содженг) с обещанием отказаться от негативных деяний сроком на один день. В этом году досточтимый лама Калмыкии Геше Тензин Дугда дарует обеты Махаяны в 5 часов утра 14 февраля для всех желающих.

Цаган Сар на протяжении многих веков для калмыцкого народа был связан с кочевым образом жизни; в старинных источниках говорится, что оставаться после праздника на прежнем месте дольше семи дней считалось большим грехом. Став народом оседлым, калмыки сохранили торжественность Цаган Сара — белого, счастливого месяца приветствий и поздравлений, имеющего преимущественно религиозную важность. Цаган Сар калмыки празднуют дома и в хурулах; в храмы приходят для участия в торжественных молебнах, а также ритуалах «чаксум», проводимых монахами в целях ограждения людей от негативного влияния злых духов.

Специальная кукла при сожжении заберет на себя все неблагоприятное. Кусочки теста, которые прихожане получат от служителей хурула, будут собраны и преданы огню также в знак устранения преград. Согласно поверью, тесто вбирает в себя людские болезни и препятствия в добрых делах. Затем эти кусочки сжигаются в ритуальном костре. Буддисты верят, что в ходе особого ритуала, обращенного к божествам-защитникам, устраняются все проблемы, болезни, в огне сжигаются все негативные помыслы и неблаговидные дела, которые были совершены в течение уходящего года.

В Калмыкии мотивация празднования Цаган сара традиционно объясняется мифологическими событиями: почитаемая калмыцким народом богиня Окон Тенгр спасла мира от своего сына, родившегося от брака с царем мангусов (страшных чудовищ): младенец, превратившись в великана, со временем мог уничтожить весь род человеческий. Традиционно Окон Тенгр изображается восседающей на спине мула, поверх которой накинута человеческая кожа (попона),— по одной из легенд, кожа убитого ею сына. Богиня Окон Тенгр (тиб. Палден Лхамо, санскр. Шри Деви)- это единственная богиня из числа великих просветлённых дхармапал. Ее изображение находилось на знамени 3-го Донского калмыцкого конного полка (начало XX века).

Оберегающая от злых духов, порчи, злых языков и от всех внешних врагов, Окон Тенгр — одна из основных защитников веры и учения в закрепившейся среди калмыцких буддистов традиции гелугпа тибетского буддизма. Она оберегает учения великой колесницы Махаяны. На своём диком муле Окон Тенгр едет по морю крови и жира. Гигантских размеров, чёрно-синего цвета, с обвисшей грудью, горящими бровями и усами, с красными вздыбленными волосами одной рукой она размахивает длинной дубиной, а в другой держит чашу, сделанную из черепа, который заполнен человеческими органами. У неё три глаза, в её раскрытом оскаленном рту лежит человеческий труп. Гирлянда свежих голов окружает тело. Змеи поддерживают юбку из тигровой шкуры, а пять черепов украшают ее драгоценную корону. Лунный диск в центре волос и солнечный диск в пупке — это подарок от бога Вишну, а другие украшения являются подарками от других богов. Дикий мул запряжен в упряжь из ядовитых змей. Спереди у мула свисает пара кубиков для гадания, которые богиня использует, чтобы определить хорошие или плохие события ждут человека, а так же череп и черный мешок, заполненный болезнями. Из сострадания она проглатывает все земные болезни, собирая их в свой мешок, или выпускает их из мешка, чтобы уничтожить врагов Дхармы. На крупе мула висит клубок волшебных нитей, сделанный из скрученного в шар оружия. Здесь же находиться глаз, который появился, когда Окн Тенгр вытащила копье, которое бросил в нее муж, король людоедов, когда она покидала Цейлон.

Обычно рядом с Окон Тенгр в качестве свиты изображают четырёх махарадж — богинь времён года, которые сторожат четыре стороны света. Над ее головой изображается белая богиня Сарасвати, которая держит в руках пиванг — струнный музыкальный инструмент, напоминающий лютню. Божества, сопровождающие Лхамо, это крокодилоголовая Дакини, ведущая мула, и львиноголовая Дакини позади неё.

Во многих монастырях изображение Окон Тенгр держат в углу за занавесом. Демоны болезней, демоны кладбищ и плотоядные демоны подчинены её воле, поэтому её имя без надобности стараются не упоминать. Легенда гласит, что Окон Тенгр, всячески благоволившая буддизму, была женою царя Ланки (или царя мангусов), варвара по имени Шиндже, который был против распространения Учения Будды. И царь, и царица рассчитывали на поддержку своего сына, однако царевич был больше привязан к отцу. Когда она узнала, что Шиндже убеждает сына помочь ему навсегда покончить с буддизмом на Ланке, она поклялась положить предел бесчинствам мужа и истребить его род. В отсутствие супруга она убила своего сына, выпила его кровь и съела его мясо. Затем, взяв лучшего царского коня, она поскакала на север. Царь, узнав о совершенном ею, помчался следом. Догоняя ее, он произнес страшное проклятие и пустил стрелу в свою супругу. Стрела вонзилась в круп коня. Царица, противодействуя заклятию, выдернула стрелу и воскликнула: «Да станет рана моего коня глазом, таким большим, чтобы увидеть двадцать четыре страны, и да смогу я своими силами истребить этот род злых царей Ланки!».

На Тибете есть озеро, называемое Лхамо Латцо, где, согласно легендам, живёт богиня. На его берегу совершаются ритуалы, а высокие ламы получают указания относительно нового рождения Далай-лам и Панчен-лам. Стоит отметить, что в научных работах калмыцких ученых говорится, по крайней мере, о пяти версиях пересказа легенды об Окон Тенгр, с деяниями которой связано происхождение Цаган сара.

Отметим также, что в первый день первого весеннего месяца Бурхан-Бакши (Будда Шакьямуни) вступил в диспут с шестью неверными учителями. Этот диспут продолжался в течение пятнадцати дней. Бурхан-Бакши победил иноверцев, и те признали его учение. Некоторые связывают установление даты Цаган сара с этой победой.

И еще один интересный исторический факт: в течение полутора веков (XVI–XVII вв.) калмыцкий народ, как и тибетский, праздновал Новый год весной, потому в результате этой довольно длительной традиции, в Калмыкии в канун праздника Цаган cap выполняется ряд новогодних по смыслу обрядов: предпраздничная уборка, починка старых вещей, покупка и демонстрация новых. С начала XVIII века Цаган cap в Калмыкии перестает быть началом года. А вот у калмыков, живущих в Синьцзяне (КНР), сохранилась старая обрядность: они до сих отмечают Цаган cap как Новый год.

http://www.regnum.ru