Печать

Обнародованы имена более двух тысяч калмыцких буддийских монахов прошлого

Опубликовал: Валерий Павлов 03 Апрель 2017. Опубликовано в Новости сайтов

В Центральном хуруле «Золотая обитель Будды Шакьямуни» в эти дни действует выставка «Буддизм в Калмыкии: возвращенные имена». В холле на третьем уровня храма на стендах впервые представлены цветные копии редких документов – 69 буддийских грамот и многочисленных списков с именами 2338 священнослужителей, получивших монашескую степень, большинство из которых подверглись репрессиям в 1920 – 1930-х годах. Как мы сообщали, открытие выставки прошло в рамках мероприятий, посвященных национальному празднику Цаган Сар. Выставка также приурочена к знаменательной дате – 25-летию деятельности Тэло Тулку Ринпоче на посту Шаджин-ламы Калмыкии.

  title=С благословения Верховного ламы республики Тэло Тулку Ринпоче калмыцкими монахами Центрального хурула проводится большая работа по возрождению и сохранению культурных традиций нашего народа. На протяжении многих лет были собраны редкие молитвенные тексты, уникальные буддийские предметы, коллекции, благодаря чему стало возможным создание и функционирование Музея истории буддизма при Центральном хуруле «Золотая обитель Будды Шакьямуни», который представляет посетителям не только экспозиции в своем музейном зале, но и организует большие выставки в просторном холле на третьем уровне храма.

На церемонии открытия настоящей выставки настоятель Центрального хурула республики геше Мутул рассказал, как возникла идея этой уникальной экспозиции. Изначально с Шаджин-ламой Тэло Тулку Ринпоче обсуждалась идея инсталляции под названием ”Буддизм в Калмыкии: прошлое, настоящее, будущее”.

”Именно в этом ракурсе была поднята тема духовенства прошлых веков, ведь очень многие монахи сегодня забыты,— сказал геше Мутул. — Мы попросили историка Бемба Шантаева, главного архивиста Национального архива Республики Калмыкия, найти документы и установить как можно больше имен священнослужителей прошлого. Чтобы о них знали не только специалисты и монахи, но и все жители республики”.

Руководитель Музея истории буддизма Центрального хурула РК Елена Манджиева в своем выступлении поблагодарила организации, оказавшие помощь в подготовке выставки. Это Калмыцкое отделение Сбербанка России, компания «Броско», а также семья Керинлайн из США. И конечно же, эта выставка не состоялась бы без кропотливой работы в архиве ученого Бемба Александровича Шантаева, который целый год занимался данным исследованием, порученным ему руководством «Золотой обители Будды Шакьямуни».

Приведем небольшую историческую справку.

  title=В период становления советской власти влияние религии и духовенства на калмыков было достаточно весомым. В 1924–1928 годах было зарегистрировано 70 буддийских религиозных обществ, в которых насчитывалось 38452 рядовых члена и 1904 священнослужителя. В перипетиях сложной истории ХХ века буддийское духовенство оставалось хранителем традиций. Несмотря на старания обновленной буддийской церкви и Центрального духовного совета приспособиться к новой власти, буддийское духовенство, как и представители других конфессий, в большинстве своем было репрессировано.

Сколько калмыцких монахов было репрессировано в 1920-1930-х годах, сегодня точно никто не знает, хотя исследования в этом направлении ведутся. Как отмечает в своей монографии ”Репрессированное буддийское духовенство Калмыкии” (Элиста, 2014) кандидат исторических наук Галина Дорджиева, ”накануне (1 января 1929 года) широкого наступления власти на антирелигиозном фронте в Калмыцкой автономной области насчитывалось 42 хурула, 19 молитвенных домов, 1528 духовных лиц. За девять лет массированного удара, т. е. к 1938 г., в КАО не осталось ни одного практикующего гелюнга и ни одного действующего хурула”.

Г. Ш. Дорджиевой удалось собрать информацию ”только о 262″ репрессированных священнослужителях. Ранее историк И. В. Борисенко в книге ”Храмы Калмыкии” (Элиста, 1994) обнародовал имена 154 священнослужителей, ”подвергшихся репрессиям в Калмыкии в 1930–1940 годы”, 145 из них – буддийские монахи.

Вместе с хурульным имуществом в те годы безвозвратно исчезли уникальные произведения искусства, памятники литературного, религиозного и философского творчества, была утеряна культурно-историческая связь между поколениями и преемственность духовно-нравственных ценностей. Сохранившаяся часть буддийского культурного наследия была утеряна в годы Великой Отечественной войны и депортации калмыков в Сибирь. Несмотря на все эти лишения, некоторые священные реликвии чудом уцелели и дошли до наших дней.

Среди них – выставленные ныне в Центральном хуруле на всеобщее обозрение буддийские грамоты, выданные калмыцким монахам в конце ХIХ века, и списки с именами более двух тысяч священнослужителей, датированные 1924 годом. Буддийские грамоты – это своего рода свидетельства или аттестаты, выдававшиеся монахам по окончании религиозной учебы и подтверждающие их монашескую степень. В грамоте указаны имя, возраст, хурул, в котором состоит священнослужитель. Самые ранние из обнаруженных в архиве буддийских грамот датируются 1862 годом, некоторые выданы в 1882 и 1886 годах, а основная часть грамот датируется 1898 годом. Все документы имеют свой порядковый номер, заверены печатью и подписью высшего духовного лица – Верховного ламы калмыцкого народа. В разные годы грамоты подписывали лама Делгеркиев, лама Зодбо Арагба и лама Арши.

В справке, подготовленной архивистом Б. А. Шантаевым, сообщается: «При кратком описании документа следует отметить, что буддийская грамота представляет собой бумажный двуязычный документ, размером формата А4, на языке оригинала и языке перевода, состоящий из двух столбцов – в левом столбце написано на русском языке, в правомна ойратской письменности «тодо бичиг». В конце документ подписан главным духовным лицом – Ламой калмыцкого народа и скреплен красной круглой печатью».

Выступая на церемонии открытия выставки, Бемб Шантаев сказал: «Важно, что благодаря этим выявленным буддийским грамотам, мы теперь доподлинно знаем, что до революции документация велась на двух языках. Грамоты и списки по калмыцкому духовенству указывают на то, что в буддийских религиозных обществах того времени существовала традиция создания деловых документов, наглядно демонстрирующая функционирование старокалмыцкого письма «тодо бичиг». Данные документы являются ярким свидетельством того, что в указанный исторический период на территории Калмыцкой степи функционировали буддийские монастыри и школы, соблюдались буддийские традиции, активно действовала большая монашеская община, изучавшая и практиковавшая буддизм”.

  title=Сохранившиеся буддийские грамоты были выданы в свое время представителям трех калмыцких улусов – Александровского, Эркетеневского и Малодербетовского. В данных документах возрастной контингент духовных лиц, получивших грамоты, варьируется от 17 лет до 61 года.

Бемб Шантаев отметил, что эти ценные материалы по буддийским документам на зая-пандитском письме, хранящиеся в Национальном архиве РК, еще не введены в научный оборот и не известны большому кругу пользователей.

Весьма важным является и то, что наряду с уникальными буддийскими грамотами Бемб Шантаев выявил уцелевшие списки 1924 года, в которых значатся 2338 священнослужителей, получивших монашескую степень. Это одни из последних и наиболее полных списков, представляющих, по мнению архивиста, ”не только научный, исторический, но и, так сказать, личностный интерес”.

”В то время духовенство еще не было законодательно ограничено возрастными рамками – в списках есть дети, которым было по 7–9 лет. После принятия постановления ВЦИК и СНК РСФСР ”О религиозных объединениях” в 1929 году несовершеннолетним запрещено было учиться в духовных учреждениях. Тех, кому не исполнилось 18 лет, вернули домой, они стали жить, как миряне. В списках 1924 года жители Калмыкии могут найти имена своих родственников – ведь долгое время информация о предках-монахах утаивалась, – отметил Бемб Александрович. — При этом желательно знать хурул и улус (район), в котором служили родственники, потому что списки – улусные, а части современных районов в то время попросту не было”.

Сотрудник Национального архива сказал также, что нашел в этих списках имена своих родственников. ”Когда-то мне говорили о них в общих чертах – что были в роду гелюнги и как их звали, теперь эта информация подтвердилась документально. Им, можно сказать, повезло – они не дожили до репрессий”.

По словам посетительницы выставки, члена буддийского центра «Тилопа» Марии Петровны Катушовой, в ее роду тоже были священнослужители: ”Эренцен Ушанов служил в Сладковском хуруле (Сладкое – село Яшалтинского района Калмыкии). Его арестовали в 1933 году, он умер в лагере. А Бадма Ушанов вместе с известными калмыцкими гелюнгами Дамбо-Даши и Нараном Улановым в 1904–1905 годах совершил паломничество в Тибет к Далай-ламе XIII”.

При этом она, как и Бемб Шантаев, отметила, что в семье мало рассказывали о предках-монахах. ”В Сибири во время депортации на эту тему запрещено было говорить вслух. Когда вернулись, мне было 16 лет, калмыки впервые за долгие годы почувствовали относительную свободу, и мама стала немного рассказывать – в основном, об Эренцене Ушанове. Это дядя моего папы. Родители часто ездили к нему в хурул. А после 1933 года его никто не видел. О паломничестве Бадмы Ушанова я узнала позже – из работ наших ученых”, – поделилась воспоминаниями Мария Петровна Катушова.

На церемонии открытия выставки также выступил заведующий отделом письменных памятников, литературы и буддологии Калмыцкого научного центра РАН, доктор философских наук Баазр Бичеев. Говоря о трагическом периоде репрессий, он сказал: ”Часть священнослужителей была вынуждена снять с себя сан и стать мирянами. Те, кто отказывался, подпадали под жесткие репрессии – кто-то был расстрелян, кого-то сослали в лагеря, посадили в тюрьмы. Но и многих из тех, кто отказался от сана, в итоге постигла та же участь”.

  title=В качестве примера Баазр Александрович рассказал историю о том, как ”в конце 1920-х годов в газете появилось сообщение, что известный лама (буддийский учитель) снял с себя монашеский обет и пишет книгу на антирелигиозную тему”. ”Через некоторое время этого ламу расстреляли. А книга ”Будда-ламаизм и его последствия” вышла под именем одного из наших партийных деятелей (книга калмыцкого революционера и литератора Харти Канукова вышла в Астрахани в 1928 году)”.

Несмотря на то, что время все больше отдаляет нас от тех времен, мы должны проявлять интерес к своей истории и к судьбам людей, которые пострадали из-за своей приверженности к буддизму, а их имена были преданы забвению.

Наше пожелание всем, кто посетит выставку «Буддизм в Калмыкии: возвращенные имена», прочитать все указанные в документах фамилии – возможно, среди этих имен вы встретите кого-то из своих родных.

В заключение отметим, что на всех буддийских грамотах от имени Ламы калмыцкого народа выражается надежда, что человек, получающий эту грамоту и монашескую степень, будет следовать «примеру Верховного Далай-ламы». Представляем образец русского текста грамоты:

«Возведенному Ламою Делгеркиевым в звание гецуля (манджика, начальника хурула) хурула (название) улуса (название) такому-то (имя и фамилия), имеющему от роду … лет, выдавая эту грамоту, Лама надеется, что следуя примеру Верховного Далай-ламы, он (фамилия) будет исполнять все обряды и обязанности согласно правилам Ламайской религии. Лама калмыцкого народа (подпись, дата)».

Это лишнее напоминание о традиционной связи калмыцкого монашества с Далай-ламами. Ныне, как известно, Верховный лама Калмыкии Тэло Тулку Ринпоче пользуется большим доверием у Его Святейшества Далай-ламы ХIV, являясь представителем Его Святейшества в России, Монголии и странах СНГ.

Пресс-служба Центрального хурула РК «Золотая обитель Будды Шакьямуни»

(частично использован соответствующий материал интернет-издания «Кавказский узел»)

   width=    width=    width=    width=    width=
   width=    width=    width=    width=

Буддизм в Калмыкии: http://khurul.ru/2017/04/obnarodovany-imena-bolee-dvux-tysyach-kalmyckix-buddijskix-monaxov-proshlogo/