Опубликовал: Валерий Павлов 03 Апрель 2017. Опубликовано в Новости сайтов
В Центральном хуруле «Золотая обитель Будды Шакьямуни» в эти дни действует выставка «Буддизм в Калмыкии: возвращенные имена». В холлена третьем уровня храма на стендах впервые представлены цветные копии редких документов – 69 буддийских грамот и многочисленных списков с именами2338 священнослужителей, получивших монашескую степень, большинство из которых подверглись репрессиям в 1920 – 1930-х годах. Как мы сообщали, открытие выставки прошло в рамках мероприятий, посвященных национальному празднику Цаган Сар. Выставка также приурочена к знаменательной дате – 25-летию деятельности Тэло Тулку Ринпоче на постуШаджин-ламы Калмыкии.
С благословения Верховного ламы республики Тэло Тулку Ринпоче калмыцкими монахами Центрального хурула проводится большая работа по возрождению и сохранению культурных традиций нашего народа. На протяжении многих лет были собраны редкие молитвенные тексты, уникальные буддийские предметы, коллекции, благодаря чему стало возможным создание и функционирование Музея истории буддизма при Центральном хуруле «Золотая обитель Будды Шакьямуни», который представляет посетителям не только экспозиции в своем музейном зале, но и организует большие выставки в просторном холле на третьем уровне храма.
На церемонии открытия настоящей выставки настоятель Центрального хурула республики геше Мутул рассказал, как возникла идея этой уникальной экспозиции. Изначально с Шаджин-ламой Тэло Тулку Ринпоче обсуждалась идея инсталляции под названием ”Буддизм в Калмыкии: прошлое, настоящее, будущее”.
”Именно в этом ракурсе была поднята тема духовенства прошлых веков, ведь очень многие монахи сегодня забыты,— сказал геше Мутул. — Мы попросили историка Бемба Шантаева, главного архивиста Национального архива Республики Калмыкия, найти документы и установить как можно больше имен священнослужителей прошлого. Чтобы о них знали не только специалисты и монахи, но и все жители республики”.
Руководитель Музея истории буддизма Центрального хурула РК Елена Манджиева в своем выступлении поблагодарила организации, оказавшие помощь в подготовке выставки. Это Калмыцкое отделение Сбербанка России, компания «Броско», а также семья Керинлайн из США.И конечно же, эта выставка не состоялась бы без кропотливой работы в архиве ученого Бемба Александровича Шантаева, который целый год занимался данным исследованием, порученным ему руководством «Золотой обители Будды Шакьямуни».
Приведем небольшую историческую справку.
В период становления советской власти влияние религии и духовенствана калмыков было достаточно весомым. В 1924–1928 годах было зарегистрировано 70 буддийских религиозных обществ, в которых насчитывалось 38452 рядовых члена и 1904 священнослужителя.В перипетиях сложной истории ХХ века буддийское духовенство оставалось хранителем традиций. Несмотря на старания обновленной буддийской церкви и Центрального духовного совета приспособиться к новой власти, буддийское духовенство, как и представители других конфессий, в большинстве своем было репрессировано.
Сколько калмыцких монахов было репрессировано в 1920-1930-х годах, сегодня точно никто не знает, хотя исследования в этом направлении ведутся. Как отмечаетв своей монографии ”Репрессированное буддийское духовенство Калмыкии” (Элиста, 2014) кандидат исторических наук Галина Дорджиева, ”накануне (1 января 1929 года) широкого наступления власти на антирелигиозном фронте в Калмыцкой автономной области насчитывалось 42 хурула,19 молитвенных домов, 1528 духовных лиц. За девять лет массированного удара, т. е. к 1938 г.,в КАОне осталосьни одного практикующего гелюнга и ни одного действующего хурула”.
Г. Ш. Дорджиевой удалось собрать информацию ”только о 262″ репрессированных священнослужителях. Ранее историк И. В. Борисенков книге ”Храмы Калмыкии” (Элиста, 1994) обнародовал имена 154 священнослужителей, ”подвергшихся репрессиям в Калмыкии в 1930–1940 годы”,145 из них – буддийские монахи.
Вместе с хурульным имуществом в те годы безвозвратно исчезли уникальные произведения искусства, памятники литературного, религиозного и философского творчества, была утеряна культурно-историческая связь между поколениями и преемственность духовно-нравственных ценностей. Сохранившаяся часть буддийского культурного наследия была утеряна в годы Великой Отечественной войны и депортации калмыков в Сибирь. Несмотря на все эти лишения, некоторые священные реликвии чудом уцелели и дошлидо наших дней.
Среди них – выставленные ныне в Центральном хуруле на всеобщее обозрение буддийские грамоты, выданные калмыцким монахам в конце ХIХ века, и спискис именами более двух тысяч священнослужителей, датированные 1924 годом. Буддийские грамоты – это своего рода свидетельства или аттестаты, выдававшиеся монахам по окончании религиозной учебы и подтверждающиеих монашескую степень. В грамоте указаны имя, возраст, хурул, в которомсостоит священнослужитель. Самые ранние из обнаруженныхв архиве буддийских грамот датируются 1862 годом, некоторые выданы в 1882 и1886 годах,а основная часть грамот датируется 1898 годом.Все документы имеют свой порядковый номер, заверены печатью и подписью высшего духовного лица – Верховного ламы калмыцкого народа. В разные годы грамоты подписывали лама Делгеркиев, лама Зодбо Арагба и лама Арши.
В справке, подготовленной архивистом Б. А. Шантаевым, сообщается: «При кратком описании документа следует отметить, что буддийская грамота представляет собой бумажный двуязычный документ, размером формата А4, на языке оригинала и языке перевода, состоящий из двух столбцов – в левом столбце написано на русском языке, в правом – на ойратской письменности «тодо бичиг». В конце документ подписан главным духовным лицом – Ламой калмыцкого народа и скреплен красной круглой печатью».
Выступая на церемонии открытия выставки, Бемб Шантаев сказал: «Важно, что благодаря этим выявленным буддийским грамотам, мы теперь доподлинно знаем, что до революции документация велась на двух языках. Грамоты и списки по калмыцкому духовенству указывают на то, что в буддийских религиозных обществах того времени существовала традиция создания деловых документов, наглядно демонстрирующая функционирование старокалмыцкого письма «тодо бичиг». Данные документы являются ярким свидетельством того, что в указанный исторический период на территории Калмыцкой степи функционировали буддийские монастыри и школы, соблюдались буддийские традиции, активно действовала большая монашеская община, изучавшая и практиковавшая буддизм”.
Сохранившиеся буддийские грамоты были выданы в свое время представителям трех калмыцких улусов – Александровского, Эркетеневского и Малодербетовского.В данных документах возрастной контингент духовных лиц, получивших грамоты, варьируется от 17 лет до 61 года.
Бемб Шантаев отметил, что эти ценные материалы по буддийским документам на зая-пандитском письме, хранящиеся в Национальном архиве РК, еще не введеныв научный оборот и не известны большому кругу пользователей.
Весьма важным является и то, что наряду с уникальными буддийскими грамотами Бемб Шантаев выявил уцелевшие списки 1924 года,в которых значатся 2338 священнослужителей, получивших монашескую степень. Это однииз последнихи наиболее полных списков, представляющих, по мнению архивиста, ”не только научный, исторический, но и, так сказать, личностный интерес”.
”В то время духовенство еще не было законодательно ограничено возрастными рамками – в списках есть дети, которым было по 7–9 лет. После принятия постановления ВЦИК и СНК РСФСР ”О религиозных объединениях” в 1929 году несовершеннолетним запрещено было учиться в духовных учреждениях. Тех, кому не исполнилось18 лет, вернули домой, они стали жить, как миряне. В списках1924 года жители Калмыкии могут найти имена своих родственников – ведь долгое время информация о предках-монахах утаивалась, – отметил Бемб Александрович. — При этом желательно знать хурул и улус (район), в котором служили родственники, потому что списки – улусные, а части современных районов в то время попросту не было”.
Сотрудник Национального архива сказал также, что нашел в этих списках имена своих родственников. ”Когда-то мне говорили о нихв общих чертах – что были в роду гелюнги и каких звали, теперь эта информация подтвердилась документально. Им, можно сказать, повезло – они не дожилидо репрессий”.
По словам посетительницы выставки, члена буддийского центра «Тилопа» Марии Петровны Катушовой, в ее роду тоже были священнослужители: ”Эренцен Ушанов служил в Сладковском хуруле (Сладкое – село Яшалтинского района Калмыкии). Его арестовали в 1933 году,он умерв лагере.А Бадма Ушанов вместе с известными калмыцкими гелюнгами Дамбо-Дашии Нараном Улановым в 1904–1905 годах совершил паломничество в Тибетк Далай-ламе XIII”.
При этом она, как и Бемб Шантаев, отметила, что в семье мало рассказывали о предках-монахах. ”В Сибири во время депортации на эту тему запрещено было говорить вслух. Когда вернулись, мне было 16 лет, калмыки впервые за долгие годы почувствовали относительную свободу, и мама стала немного рассказывать – в основном,об Эренцене Ушанове. Это дядя моего папы. Родители часто ездили к немув хурул.А после1933 года его никто не видел.О паломничестве Бадмы Ушанова я узнала позже – из работ наших ученых”, – поделилась воспоминаниями Мария Петровна Катушова.
На церемонии открытия выставки также выступил заведующий отделом письменных памятников, литературы и буддологии Калмыцкого научного центра РАН, доктор философских наук Баазр Бичеев. Говоря о трагическом периоде репрессий, он сказал: ”Часть священнослужителей была вынуждена снять с себя сан и стать мирянами. Те, кто отказывался, подпадали под жесткие репрессии – кто-то был расстрелян, кого-то сослали в лагеря, посадили в тюрьмы.Но и многихиз тех, кто отказался от сана,в итоге постигла та же участь”.
В качестве примера Баазр Александрович рассказал историю о том, как ”в конце 1920-х годов в газете появилось сообщение, что известный лама (буддийский учитель) снял с себя монашеский обет и пишет книгу на антирелигиозную тему”. ”Через некоторое время этого ламу расстреляли. А книга”Будда-ламаизми его последствия” вышла под именем одного из наших партийных деятелей (книга калмыцкого революционера и литератора Харти Канукова вышла в Астрахани в 1928 году)”.
Несмотря на то, что время все больше отдаляет нас от тех времен, мы должны проявлять интерес к своей истории и к судьбам людей, которые пострадали из-за своей приверженности к буддизму, а их имена были преданы забвению.
Наше пожелание всем, кто посетит выставку «Буддизм в Калмыкии: возвращенные имена», прочитать все указанные в документах фамилии – возможно, среди этих имен вы встретитекого-тоиз своих родных.
В заключение отметим, что на всех буддийских грамотах от имени Ламы калмыцкого народа выражается надежда, что человек, получающий эту грамоту и монашескую степень, будет следовать «примеру Верховного Далай-ламы». Представляем образец русского текста грамоты:
«Возведенному Ламою Делгеркиевым в звание гецуля (манджика, начальника хурула) хурула (название) улуса (название) такому-то (имя и фамилия), имеющему от роду … лет, выдавая эту грамоту, Лама надеется, что следуя примеру Верховного Далай-ламы, он (фамилия) будет исполнять все обряды и обязанности согласно правилам Ламайской религии. Лама калмыцкого народа (подпись, дата)».
Это лишнее напоминание о традиционной связи калмыцкого монашества с Далай-ламами. Ныне, как известно, Верховный лама Калмыкии Тэло Тулку Ринпоче пользуется большим доверием у Его Святейшества Далай-ламы ХIV, являясь представителем Его Святейшества в России, Монголии и странах СНГ.
Пресс-служба Центрального хурула РК «Золотая обитель Будды Шакьямуни»
(частично использован соответствующий материал интернет-издания «Кавказский узел»)