региональная форма буддизма, сложившаяся в
17–18 вв. Распространение буддизма
у калмыков шло
2 волнами: 1-я — в
13 в., скорее всего
в форме учения школы сакьяпа, 2-я —
в кон. 16 — нач.
17 в. —
в форме школы гелугпа. Осн. этапы истории Л. в К. совпадают
с этапами этнич.
и политич. истории Калмыкии.
17 в. — распространение ламаизма, содействовавшее формированию калм. этноса, укреплению феод. строя, складыванию Калм. ханства, подчинившегося русскому царю; становление церк.
орг-ции и борьба с шаманизмом. 18 в. (до 1771) — расцвет Калм. ханства
и усиленные связи
с идеологич. патроном Тибетом; в 40-х гг. эти связи ослабевают
и калм. ламаистская церковь начинает самостоятельно решать свои внутр. вопросы.
В 1771 большая часть народа
во главе с Убаши-ханом откочевала
из России назад
в Джунгарию, ликвидируется Калм. ханство, создается новая система управления народом
и церковью, что закрепляется
в законодат. актах. Правовой статус калм. лам. церкви был различным
в периоды существования Калм. ханства, затем вхождения Калмыкии
на правах адм. единицы
в состав Российского
гос-ва и, наконец,
в советское время. Л. в К.
в своей организац. деятельности руководствовался след. юридич. актами: «Великое уложение», 1640, «Положение по управлению калм. народом»,
1834 и 1847, «Положение
об управлении духовными делами верующих калмыков-буддистов
в Калм. области», 1923. Адм. система Л. в К. схожа
с таковой в др. региональных формах ламаизма.
Три степени монашества (манджи, гецул, гэлюнг) соответствуют принятой регламентации, имеют аналогии
в тиб., монг., бур.. тув. ламаизме.
Сеть хурулов (и храмов при них) расширялась неравномерно: в
17 в. их насчитывалось 11,
в кон. 18 в. — 14, а в
1836 в офиц. данных фигурирует уже 105.
Рост кол-ва хурулов постоянно наталкивался
на попытки русской администрации его ограничить: в
1836 — 30 больших и
46 малых со штатами соответственно
50 и 25 хувараков; в
1847 — по
3 больших и
5 малых хурулов
в каждом из улусов (лишь
в двух из них позволялось иметь
6 больших и
10 малых хурулов)
со штатами 36 и 18 человек. Во вт. пол.
19 в. в установленных законом рамках функционирования калм. ламаистской церкви происходят внутр. изменения: возникают внештатные хурулы, появляется
ин-т хурульных учеников.
В нач. 20 в. усиливаются связи Л. в К.
с Бурятией и Монголией, появляются высшие конфессион. школы философии — цаннит чооре, ведется строительство новых хурулов, возвращаются
в ламаизм группы ранее крещеных калмыков. После Окт. революции созывается
1 духовный съезд калм. буддистов, намечаются меры по укреплению церкви, принимаются правовые документы.
Но к сер. 30-х гг. церковь теряет свои позиции; многие храмы разрушены, резко сокращается численность духовенства.
В 1917 в Калмыкии было
92 хурула, в
1936 — 13. После депортации калмыков
в результате нарушения советской законности
в декабре 1943 и упразднения Калмыцкой АССР вопрос
о религ. орг-циях был снят
с повестки дня.
В 1957 калм. автономия была восстановлена,
но данная проблема оставалась нерешенной. Попытки верующих возродить будд. общину
в Калмыкии успехом
не увенчались. Лишь в 1988 вопрос о регистрации религ. общины в
г. Элисте был решен положительно.
В отличие от др. региональных форм ламаизма для Л. в К. характерно отсутствие
ин-та перерожденцев, развитый
ин-т крепостных, закрепленных
за монастырями и ламами. В целом же на формирование особенностей Л. в К. оказали влияние отдаленность Калмыкии
от крупных центров ламаизма
и прямые связи
с Тибетом. Этнич. специфика калм. ламаизма связана
с характером всей культуры калмыков и
их предков — ойратов
и четко прослеживается
на уровне бытовых обрядов.
Э. П. Бакаева