в этико-религ. воззрениях индийцев обозначение мирского бытия, связанного с цепью рождений и переходом из одного существования в другое, а также — населенных живыми существами миров, в к-рых происходит этот переход. Идея С. и ее преодоления, выхода из цепи существования занимает цент. место в ряде этико-религ. систем, созданных в Индии (в индуизме, джайнизме, буддизме). Характерен образ переправы через океан С. как метафор. описание мирской суеты, спасения. В натурфилос. аспекте идея С. связана с представлением о периодич. возникновении и уничтожении миров. В будд. религ.-мифологич. представлениях С. означает бытие, к-рое неизбежно связано со страданиями и перерождениями живых существ. С. противопоставляется нирване. Мифологич. аспект понятия С. таков: в безначально существующей С. есть 6 видов существ — боги, асуры, люди, животные, прета и обитатели ада. Хотя способ существования в этих 6 воплощениях по внешним проявлениям неодинаковый (первые три считаются относит. благоприятными, последние три — неблагоприятными), суть их всех одинакова — страдание. Вся С. представляет замкнутую систему: после смерти существа перерождаются или в своей прежней сфере, или в более благоприятных, или в менее благоприятных сферах в зависимости от совершенных ими поступков (карма): напр., тот, кто в этой жизни является человеком, может после смерти переродиться в бога, в следующем рождении — в обитателя ада, затем стать прета, животным, асурой и т. д. Цепь перерождений является безначальной, но она может иметь конец, которым и служит нирвана. Достичь нирваны в состоянии только люди, поэтому рождение в облике человека считается особенно благоприятным (хотя жизнь богов кажется более счастливой). Считается, что нирвана находится вне системы С. и не имеет с ней причинно-следств. связи. Тем не менее мифологич. представления буддистов допускают вмешательство (и даже вступление) нирванических существ в С.: так, дхьяни-будды эманируются в С. в виде бодхисаттв и земных будд, особо выдающиеся личности могут в исключит. случаях иметь контакты даже с Адибуддой. Л. Э. Мялль