в этико-религ. воззрениях индийцев обозначение мирского бытия, связанного
с цепью рождений
и переходом из одного существования
в другое, а также — населенных живыми существами миров, в
к-рых происходит этот переход.
Идея С. и
ее преодоления, выхода
из цепи существования занимает цент. место
в ряде этико-религ. систем, созданных
в Индии (в индуизме, джайнизме, буддизме). Характерен образ переправы через океан С. как метафор. описание мирской суеты, спасения.
В натурфилос. аспекте идея С. связана
с представлением о периодич. возникновении
и уничтожении миров.
В будд. религ.-мифологич. представлениях С. означает бытие,
к-рое неизбежно связано
со страданиями и перерождениями живых существ. С. противопоставляется нирване. Мифологич. аспект понятия С. таков:
в безначально существующей С. есть
6 видов существ — боги, асуры, люди, животные, прета
и обитатели ада.
Хотя способ существования
в этих 6 воплощениях по внешним проявлениям неодинаковый (первые три считаются относит. благоприятными, последние три — неблагоприятными), суть
их всех одинакова — страдание.
Вся С. представляет замкнутую систему: после смерти существа перерождаются или
в своей прежней сфере, или
в более благоприятных, или
в менее благоприятных сферах
в зависимости от совершенных ими поступков (карма): напр., тот, кто
в этой жизни является человеком, может после смерти переродиться
в бога, в следующем рождении —
в обитателя ада, затем стать прета, животным, асурой
и т. д. Цепь перерождений является безначальной,
но она может иметь конец, которым
и служит нирвана. Достичь нирваны
в состоянии только люди, поэтому рождение
в облике человека считается особенно благоприятным (хотя жизнь богов кажется более счастливой). Считается, что нирвана находится вне системы С. и
не имеет с ней причинно-следств. связи.
Тем не менее мифологич. представления буддистов допускают вмешательство
(и даже вступление) нирванических существ в С.: так,
дхьяни-будды эманируются в С.
в виде бодхисаттв
и земных будд, особо выдающиеся личности могут
в исключит. случаях иметь контакты даже
с Адибуддой. Л. Э. Мялль